◎一九七四年宣化上人讲于美国加州三藩市金山禅寺

开经偈
无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇
我今见闻得受持　愿解如来真实义

悬谈

《佛说四十二章经》，这部经的名字有七个字，这七个字有通、有别。通，就是这一个“经”字，这是个通名，佛所说一切经典的通名就叫“经”。在“经”的上边又有一个别名，别名就是这一部经自己的名字，是一个特别的名字，和其他经不一样的名字。就好像我们人都叫人，这是一个通名；人又有自己的名字，姓张的叫张某某，姓李的叫李某某，都有一个自己的名字。佛说经也是这个样子，有通名，有别名。

“佛说四十二章”是这部经的一个别名，别名里边又分出来这部经是人法立题。“人”，佛是人；四十二章经，是“法”，所以叫人法立题。这部经是佛所说的法，佛的弟子在结集经藏的时候，把它一章一章地结集在一起，这也可以说是佛的语录，把佛所说的话聚集在一起，成为一部经。四十二章就是四十二段的语录。

这是最初传到中国的经，由迦叶摩腾、竺法兰两位尊者用白马驮经到中国，在洛阳那儿就造了一座白马寺。白马寺是皇帝造的，就是在汉明帝的时候。

汉朝时，佛法就传到中国了，这是佛教在中国最初的一个开始。可是当时中国盛行的是道教，佛教传到中国时，道教有一些道士就生了妒忌心，对皇帝说：“佛教是假的，是外国的宗教，不是中国的，所以不应该令它在中国流传，要把佛教赶出去！若不把佛教赶出去，就要来比较一下。”

怎么样比较呢？就是把佛所说的经典和道教所说的经典，放在一起用火烧。谁的经典若烧了，谁就是假的；谁的经典若烧不了，就是真的。

当时道教有一个道士叫褚善信，他是道教的首领，带着五百个道士把道教的经典、灵文都放在一起，就祈祷太上老君说：“道德天尊哪！您一定要显大灵感，令我们道教的经不要烧了，让佛教的经烧了。”

当时的道士很多有神通的──有能腾云驾雾的，有能飞天遁地的，有能隐形的。隐形就是你这么看着他在前面这儿，忽然间就没有了！这么样有本事的道士都有。他能藉着遁法──奇门遁甲就逃跑了，藉着道教这种的符呀、咒呀，就有很大的神通。

可是这时候用火一烧，怎么样呢？佛教的经典都没有烧着，都放光！佛的舍利也放五色的光，经典也放光到空中，好像太阳照耀世间似的。

而道教的经典呢？一烧就烧着，都被火烧没有了。能腾云驾雾的，也不能腾云，也不能有神通了；能飞天的，也不能飞天了；遁地的，也不能遁地了；能隐形的，也不能隐形了。他们的符咒也都不灵了，没有功效。这时候，道教的经典都被烧了，褚善信和费正清这些道士当场都气死了，他们这些徒弟也当场把头发剃去，有二、三百人都做了和尚。所以这是最初佛教和道教斗法，把道教斗失败了。

之后，迦叶摩腾、竺法兰这两位尊者就踊身虚空，现十八变，身上出火，身下出水；身下出火，身上出水；在虚空里走路，在虚空里躺着睡觉，在那儿现种种的神变。当时这一班人，连皇帝也都一起信了佛教。所以这一部经是很重要的，最初佛经传到中国，就是这一部经，因此今天和大家共同来研究这一部经典。

现在先讲一讲这个佛字，“佛”是梵语，具足叫“佛陀耶”，翻译成中文是“觉者”。觉有三种：自觉、觉他、觉行圆满。

自觉和凡夫是不同的，凡夫是不觉。二乘人他能自觉，自己觉悟了，所以和凡夫不同。二乘人虽然能自觉，却没有觉他，你若再能觉他，这就和二乘人不同，这就是菩萨了。菩萨既能自觉，又能觉他；既能自利，又能利他。他看一切众生都平等，所以他自己觉悟了，也愿意一切众生都觉悟，这叫觉他。菩萨虽然能觉他，可是没能做到觉行圆满。佛是既能自觉，又能觉他，觉行都圆满了，因为三觉圆满，所以就成佛。

说，这部经是佛说的。“说”的意思是“悦所怀也”，就是把自己心里所欢喜的事情说出来，就觉得更欢喜了。

四十二章，这部经有四十二章，就是四十二段佛的语录，也就是佛所说四十二章的佛法。

经，这一个字具有贯、摄、常、法四种意思。“贯”就是贯穿所说义。好像一串念珠，把经的道理一个字、一个字贯穿在一起，这叫贯穿所说义。“摄”是摄持所化机，摄持所化的一切众生。怎么叫“常”呢？古今不变曰常。过去也不变，现在也不变，将来也不变，古今都不改变，这叫常。“法”，三世同遵曰法。三世就是过去世、现在世、未来世，三世都遵照这个法去修行，所以叫贯、摄、常、法。

此外又有“涌泉义”，好像水从地里涌出来了。又有“绳墨义”，绳墨就是一条绳，上面沾了墨，是木匠用来画直线的东西，这比喻经是法的准绳。经还有很多种的意思，“经”就是教人修行的方法，所以又有一个“径”的意思──就是修行的一条道路。以上是《佛说四十二章经》经题简略的意思。

述译

后汉迦叶摩腾、竺法兰同译

这是佛教里最初传入中国的一部经。传入中国后，必须要有人翻译，所以在后汉时，由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译。迦叶摩腾是一个人，竺法兰又是另一个人，他们两位都是中印度的人，一同翻译这部《四十二章经》。

汉朝有东汉、西汉，后汉就是指东汉。东汉明帝永平三年（当时皇帝的年号叫永平，在第三年的时候），这一年的岁次是庚申，汉明帝作了一个梦，梦见有一个金人，这个金人头顶上有一种光，这光是一种圆的光。他从空中飞来，飞到汉明帝所住的宫殿。

第二天，汉明帝就问文武百官，这个梦是何征兆？

这时有个太史叫傅毅，他对皇帝说：“我听说在西印度有一种神，一般人给这个神起个名字叫‘佛’，现在陛下您所梦见的，一定就是佛了！”

又有个博士叫王遵，也向皇帝说周朝留下一部书，这部书叫《异记》，有什么奇怪特异的事情，都记载在这书上。

这书记载什么呢？书上说佛诞生于周昭王二十六年，这一年叫甲寅。这时候江河泛溢，江水、河水都涨了，流到河外边去；大地也都震动了。这是佛出生的时候，有江河泛溢，大地震动的瑞相。天上又有五色祥光，贯穿太微星。

当时有个太史──太史就是管天文学的，也是管算数的──他的名字叫苏由，他用《易经》来占卦，一占就占到乾卦，得到九五。乾卦九五是“飞龙在天”。得这一卦，他就知道这是西方有大圣人出世，这个圣人在印度传一种教法，这种教法在一千年以后，就会传到中国来，这是太史苏由占算的结果。

于是周昭王就命令人把这事情，刻在石头上记载下来，并将这石头埋在城南边的一个地方，预备将来看看是不是会这样子，一千年以后是不是那种教法会传到中国来？

后来在周穆王的时候，天地又都震动了，并且有白虹十二──白天有十二道白虹贯着太阳。当时有位太史叫扈多，他用《易经》来占算，知道这是西方印度的大圣人入灭了；也就是周昭王二十六年，岁次甲寅出生的大圣人，现在入涅槃了。所以佛出世，这不是偶然的。佛在印度出世，中国的江河都泛滥了，大地也都震动了。佛圆寂的时候，在天上又有十二道白虹贯日，这是佛的出生和入灭，虽然印度离中国这么远，但是中国也都知道，中国人当时也有会算数的，都知道这情形。

从周穆王到后汉明帝时，大约有一千年左右了，所以汉明帝作梦，梦见佛之后，在永平七年的时候，这一年的岁次是甲子，皇帝就命令蔡愔和秦景、王遵三人，带着十八个人到印度去求佛法。在中印度就遇到迦叶摩腾和竺法兰两位尊者，他们就和蔡愔、秦景、王遵回到中国来，这时候是永平十年了。因为他们来的时候以白马驮经，所以汉明帝就造一座白马寺，他们回来的这一年叫丁卯。

等到永平十四年五月一日，就有中国五岳山（编按：五岳山是东岳泰山、西岳华山、南岳衡山、北岳恒山、中岳嵩山）的道士来障碍佛教，这就是前面讲的烧经书，结果道教的经都给烧毁了，佛教的经典没有被烧，佛的舍利就放五色的光，到空中结成好像一个伞盖似的，罩着所有的大众，大众见到这情形，就都相信佛教了。

经序

世尊成道已。作是思惟。离欲寂静。是最为胜。住大禅定。降诸魔道。于鹿野苑中。转四谛法轮。度憍陈如等五人。而证道果。复有比丘所说诸疑。求佛进止。世尊教敕。一一开悟。合掌敬诺。而顺尊敕。

世尊：就是释迦牟尼佛，这是佛的十号之一。成道已：就是在菩提树下，夜睹明星而悟道的时候 ，作是思惟：他作这么一种想──离欲寂静，是最为胜：佛想：“应该先度哪一个呢？应该先做什么呢？”离欲，就是没有欲念，没有染污法。寂 静就是清净，无所作为，在那儿如如不动。这是最殊胜，最不可思议的。

住大禅定：在大禅定里住着，这是最为殊胜。能住大禅定，所以也就能降诸魔道：一切的魔王外道也能降伏了。

于鹿野苑中：佛作是思惟观察，看憍陈如这五个人应该先得度，所以就到鹿野苑中，转四谛法轮：四谛就是苦、集、灭、道。苦，是世间之果；集，是世间之因；灭，是出世之果；道，是出世之因。苦集灭道，这叫四谛法。

佛成佛之后，先说《华严经》度法身大士。因为看凡夫还都不能接受这个大法，所谓“有眼不见卢舍那，有耳不闻圆顿教”，所以才到鹿野苑。这个鹿野苑是以前有两只鹿王，在那儿教化鹿群，所以就叫鹿野苑。这在讲《楞严经》的时候，讲得很清楚，愿意知道这个公案，可以到《楞严经浅释》上查一查。

这时候，马胜、小贤、摩诃男、憍陈如和十力迦叶，他们都在鹿野苑修行，这五个人以前都是和佛在一起的，也是佛的亲戚。马胜、小贤、摩诃男是佛父党的亲戚；憍陈如和十力迦叶是佛的舅舅，是母亲的亲戚。他们五个都是佛的父亲派去侍候佛的人，可是憍陈如和十力迦叶受不了苦，就先走了；以后马胜和小贤、摩诃男三个人，看见佛吃天女送的粥，认为佛不能修苦行，也跑了，都到鹿野苑去了。

佛成道，说《华严经》之后，观察一切应该度的机缘，应该度的众生，知道憍陈如他们五个人应该先得度，就先去找这五个侍者。所以佛就到鹿野苑里边，转四谛法轮──转，是辗转；四谛，就是苦、集、灭、道；法，是方法、法则；轮，因为佛所说的法，是从心性里边流出来的，流到众生的心里头，令众生反迷归觉，所以这叫轮。轮以摧伏为义；摧，是把它摧破了；伏，是降伏。摧，是无坚不摧，越坚固的，越把它摧坏了，也就是能将坚固的外道、坚固的魔王破了，这是轮的意思。

转四谛法轮，是这个世界最先有佛法的时候。转法轮含有三转，三转四谛法轮──

第一转是示转，示就是指示你；因为你不懂，那么我要指示你，我要告诉你，这叫示转法轮。怎么叫示转法轮？就是指示这四谛法是什么。示转又叫初转，就是一开始转法轮，就说：

此是苦，逼迫性。
此是集，招感性。
此是灭，可证性。
此是道，可修性。

“此是苦，逼迫性”，怎么逼迫呢？这种苦很厉害的，令你连气都透不过来，气都不能喘了。压迫着你，这是逼迫性，逼迫得很厉害。苦，什么苦呢？就是三苦、八苦、无量诸苦。

三苦，就是（一）苦苦、（二）坏苦、（三）行苦。什么叫苦苦？就是苦上更苦，苦中加苦，所以叫苦苦。这是什么样的人呢？就是很贫穷的人，吃也吃不饱，穿也穿不暖，所谓受饿、受冻。本来有一间木头房子，晚上可以睡觉。虽吃不饱、穿不暖，但有个地方可睡，这还算不啦！可是打了飓风，或者下了大雨，把房子打烂了，也没有得住了。既然吃不饱、穿不暖，又没有地方住了，你说这是不是苦？

或者有地方住，也可以吃饱，但没有衣服穿，这也是苦中之苦。或者有衣服穿、有地方住，但没有饭吃，这也是苦中之苦。所以这叫贫穷的困苦，贫穷困苦是不容易受的，这种苦逼迫得很厉害。那么富贵就没有苦了吗？孰不知富贵有坏苦。很富贵、很有钱的人，被土匪绑架去了，土匪看你身家值多少钱，譬如你财产有五百万，他就要你六百万，你借也要借一百万块钱给绑票的土匪。这岂不就是坏了吗？把富贵坏了，这叫富贵坏苦。

没有贫穷困苦，也没有富贵坏苦，但这一生由少而壮，由壮而老，由老而死，念念迁流，念念不停，所以有行苦，这合起来叫三苦。

八苦，就是：（一）生苦、（二）老苦、（三）病苦、（四）死苦、（五）爱别离苦、（六）怨憎会苦、（七）求不得苦、（八）五阴炽盛苦。

除了这些苦外，又有无量诸苦，所以说此是苦，逼迫性。

“此是集，招感性”，集就是集聚烦恼，这是一种招感的。你内里边有烦恼，外边烦恼才来；你内里边有贪瞋痴，外边不如意的事情才来了，所以说此是集，招感性。

“此是灭，可证性”，寂灭为乐，这是可证的，可以证得这寂灭之乐。

“此是道，可修性”，道是戒定慧的道──戒道、定道、慧道。戒定慧这个道，要是往多了说呢，就是三十七道品──七菩提、八正道、五根、五力、四念处、四正勤、四如意足。道是可修性的，你可以修道。

以上是初转四谛法轮，也就是示转。

第二转是劝转，就是劝转四谛法轮。佛说：

此是苦，汝应知。
此是集，汝应断。
此是灭，汝应证。
此是道，汝应修。

劝其他人来修四谛法，这叫劝转。

第三转是证转，是证转四谛法轮。

此是苦，我已知。
此是集，我已断。
此是灭，我已证。
此是道，我已修。

证，就是说我不是单单教你们要知苦，要断集，要慕灭，要修道。我还告诉你们：“此是苦，我已知”，我已经知道啦！“此是集，我已断”，因为集是烦恼，我已经断烦恼了，不是说我教你们断，我不断。因为我断了，觉得自在，所以我教你们也来断烦恼，知道这种苦。“此是灭，我已证”，这寂灭之乐，我已证得，所以我现在才告诉你们，也应该证得这寂灭之乐。“此是道，我已修”，说苦集灭道这个道，我已经修好了，我已经不需要再修了。那么现在我希望你们也都知道“知苦、断集、慕灭、修道”这个法。

度憍陈如等五人，而证道果：在三转四谛法轮的时候，憍陈如最初闻到佛所说的法，即刻就开悟了，初证圣果，所以叫解本际，又叫最初解。

憍陈如怎么先开悟呢？这是佛过去在因地做忍辱仙人的时候，歌利王把他四肢都给割断了，问他：

“瞋恨不瞋恨？”

“不瞋恨！”

“有什么证明你不瞋恨呢？”

“我若瞋恨，我这四肢就不能恢复如初；若不瞋恨，被你所剁断的还会长出来。”说这话之后，四肢又都长出来了。

然后忍辱仙人就发愿说：“我成佛的时候，要先度你，因为你是我的善知识。”

在过去生中，憍陈如就是歌利王；忍辱仙人就是今生的释迦牟尼佛。所以佛成佛了，一看，我应该先度谁呢？应该先度剁我手脚的这个人，所以到那儿给他一说法，他就开悟了，这是憍陈如。

其次，佛又说持戒、布施，怎么样布施？怎么样修持戒律？怎么样能升天？就呵斥欲，说：“有欲念，是不对的，是不干净的！离欲才能清净，得到真正的快乐。”在这时候阿湿婆（马胜比丘）和跋提（小贤）两个人也开悟了，这是第二个开悟的。

第三个，就是在佛又说种种法门的时候，拘利和十力迦叶也都开悟了。这五位先出家做比丘，最先开悟证得四果阿罗汉，所以说度憍陈如等五人，而证得道果了。

复有比丘所说诸疑：又有其他的比丘，以后向佛请法，来问他们所疑难不明白的道理。求佛进止：请佛决定他们是可以向前修行？还是停止？求佛给他们一个决定的选择。世尊教敕，一一开悟：佛有教敕。教，教化；敕，敕令，就是给他们命令。佛为他们开示教化，每一个比丘都开悟了，以后合掌敬诺，而顺尊敕：合起掌来恭恭敬敬而应诺，应诺就是秉承随顺世尊所教的道理去修行。

本来我以为每个人都懂了，所以在讲经的时候，就把“比丘”忽略过去了，想不到还有人不太懂。

“比丘”是梵语Bhikshu，译成中文有三个意思：（一）破恶、（二）怖魔、（三）乞士。因为含有三个意思，若只翻译为“乞士”，就没有“破恶”、“怖魔”了；翻译“破恶”，就没有“怖魔”、“乞士”了。因为有多种意思，所以多含不翻，这是五不翻之一。

翻译经典，有五种不翻，保留梵音，不译其义：（一）多含不翻、（二）尊重不翻、（三）此方无不翻、（四）顺古不翻、（五）秘密不翻。所以保留“比丘”两个字，就因为它有多含不翻的意思。比丘三种意思是：

（一）破恶。我们有烦恼，这就是恶，所以应该断烦恼，这叫破恶。

（二）乞士。就是上乞法于诸佛，下乞食于众生的意思──乞法于诸佛，增长慧命；乞食于众生，给众生种福田。

（三）怖魔。在受比丘戒，登比丘坛的时候，得戒和尚问：“你是大丈夫否？”你答：“是大丈夫。”这一答是大丈夫，天魔外道就都恐怖了，所以叫怖魔。

出家做沙弥的时候，必须要知道沙弥是什么意思，比丘是什么意思。出家之后，比丘必须要知道怎么样破恶，怎么样断烦恼。破恶就是断烦恼，我们人的烦恼是最恶的。要知道这人有道没有道，看他有没有脾气，就知道了。有脾气的人，就没有修道；修道的人什么事情都能忍耐得下，谁骂他，也能忍；谁打他，也能忍；甚至于杀他，也能忍，这都要能忍的。能忍，还要有智慧，还要能认识。所以比丘是出世的一个相，他能断惑证真，断三界的惑，证阿罗汉果。

这里有个弟子，以前学佛法学了四、五年，到现在才跑到金山寺来，他找了那么多年，才找到金山寺，这都是不容易的一件事。外边很多人都是各处跑，去研究佛法，都找不着真正的地方。所以各位在金山寺的人，不要以为这是很容易的一件事，金山寺是很不容易进来的，各位应该特别注意。

第一章．出家证果

佛言。辞亲出家。识心达本。解无为法。名曰沙门。常行二百五十戒。进止清净。为四真道行。成阿罗汉。

这是四十二章的第一章，是说的沙门可以证阿罗汉果。

佛言，辞亲出家：按照佛法，出家必须要得到父母的许可。不像美国这个国家，过了十八岁以后，就有自己的自由了，你愿意做什么，就做什么。以前在印度和中国，佛教因为随顺国家的风俗，必须要向父亲、母亲说明白，告辞说：“我出家去了。”出家，就是把身心性命都奉献给三宝，永远不再做世俗人的事了，这叫辞亲出家。辞，就是辞别父母，辞亲出家，就是亲近三宝，到佛法僧道场里边出家了。

出家，有出世俗家，就是一般世间的家庭。每一个家庭都有它的麻烦，在眷属里边常常互相争吵，没有什么真正的快乐，所以要出这个世俗家，也就是火宅家。所谓“三界无安，犹如火宅”，所以也叫出三界家，出欲界、色界、无色界这个家。又叫出烦恼家，因为在家的人都有烦烦恼恼，没有真正的快乐，所以就想要出家。出家之后，必须要断烦恼，发菩提心，这才是出家。

识心达本：识自本心，认识自己的心。你要知道：“心生种种法生，心灭种种法灭”，心外无法，法外无心，心、法是一个的。你若知道法外无心，就明白遍计执性，这就叫识心。达本，你若明白心性本来没有实体，没有形相的，明白这个道理，你就会明白依他起性是虚幻的。遍计执性本来是空的，依他起性也是虚妄的、虚幻的，没有什么实在的，这叫识心达本。

解无为法：就是你明白了真如的法。真如和一切法是不一不异，不是一个，但是也不是两个。你若明白了这个道理，就会明白圆成实性，悟得本体，所以这叫解无为法。

名曰沙门：你能这样辞亲出家，识心达本，解无为法，才够得上一个沙门的名字。“沙门”是梵语，翻译为“勤息”，就是“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”。我们出家之后，不要勤修贪瞋痴，息灭戒定慧。若一天比一天没有智慧，一天比一天愚痴，这叫勤修怎么样贪，勤修怎么样瞋，勤修怎么样痴，天天都对贪瞋痴放不下，戒定慧呢？拿不起来，对研究怎么样来修行，怎么样持戒，怎么样修定，怎么样修慧，都不管。自己的烦恼一天比一天多，这是什么原因？这就是前生的业障太重了──你那个业报追着你，教你不发菩提心，教你尽看人家的不对，一天到晚总是觉得我自己比谁都好，甚至比我师父都好，师父都不如我了，你看我多有本领！可以说是天上天下，唯我独尊。这样子一定会堕落的！

我很多次看见我们这儿的出家人，连合掌都不会，合个掌都是乱七八糟的。合掌必须要合十当胸，有的人合掌，却合到眼睛那儿去了。就算你不会，也要看看人家那个老参，他合掌是怎么合法。

讲沙弥律的时候讲过，说手指头不要插到鼻孔里，为什么手指头会插到鼻孔里？就因为你合掌合得太高了，手指头才会构到鼻子。合掌是合掌当胸，不是当口，不是当鼻，也不是当眼睛，合着掌要在胸前。若连这一点都不明白，你说那其余的怎么可以修道呢？修道更不明白。修道最不能马马虎虎的，马虎一点，也就不能成功，差之丝毫，就谬之千里。

沙门常行二百五十戒：常行就是常常依戒来修行，不犯戒，这是增长你的戒学。进止清净：进，是向前去做；止，是停止。不论你做什么，或者不做什么，都要清净，不要有染污法。

为四真道行：四真道行，是苦集灭道这四谛法，也就是要勤修四谛法。成阿罗汉：成就阿罗汉果。“阿罗汉”就叫Arhat，是梵语，译成中文有三个意思。因为它有三个意思，属于多含不翻，所以就保留阿罗汉（Arhat）的音。保留梵音，这叫翻字不翻音。字，翻译成汉字；音，还是保留梵语的音。阿罗汉有三个意思：

（一）杀贼。阿罗汉是很厉害的，哪个地方若有土匪，他就杀土匪去，那么说：“他是不是犯戒了呢？这一定犯戒的。”但这个杀贼，不是杀外边的贼，是杀里边的烦恼贼。这外边怎么会有贼？就因为里边有烦恼贼，有贪瞋痴的贼。有贪心，这是贼；有瞋心，这是贼；有痴心，这也是贼。要把这些贼杀了，所以第一是杀贼。

（二）应供。应该受人天的供养。证果的阿罗汉是开悟的圣人，人若是供养阿罗汉，那是得福无量无边，没有法子计算的。比丘是阿罗汉的因，阿罗汉是比丘的果，在因地做比丘的时候──

因中叫破恶，果上就叫杀贼；
因中叫乞士，果上就叫应供；
因中叫怖魔，果上就叫无生。

（三）无生。怎么叫无生呢？就是了生死了，没有生死这种苦了，可是他了的是分段生死，变易生死还没有了呢，所以只成阿罗汉。

你能修二百五十戒，这就是成就你的戒学；能进止清净，这就是成就你的定学；修四真道行，这就是成就你的慧学。戒定慧修成了，贪瞋痴就破了；破了贪瞋痴，所以证阿罗汉果。阿罗汉有四种：初果阿罗汉、二果阿罗汉、三果阿罗汉、四果阿罗汉。证得四果阿罗汉，这样才正式了生死了。

阿罗汉者。能飞行变化。旷劫寿命。住动天地。

阿罗汉者：怎么叫阿罗汉呢？方才说的四果阿罗汉，到这种阿罗汉的位置上，不需要再学了，所以叫无学位；初果到三果，都叫有学位。四果阿罗汉又叫证道位，二果和三果叫修道位，在这地位是修道，初果叫见道位。

在本经后边说：“慎勿信汝意，汝意不可信。”你特别要小心，不要相信自己的意念，你自己的意念不可以相信的。证四果阿罗汉乃可信汝意，你什么时候证得四果了，那时候才可以相信你自己的意思。

证得四果阿罗汉的圣人，他没有欲爱，欲爱都断了。由什么证明他证得四果？因为四果的圣人，他走路的时候脚不沾地，离开地总有三分那么高，因为这样他才不会把虫蚁踩死。他不像我们人走路，会踩死虫子、蚂蚁，他不会踩虫蚁的，由这就证明他是证果了。不单是证四果能这样，证初果就能这个样子，所以说能飞行变化：证四果阿罗汉的人，他愿意到什么地方去，就可以到什么地方去，能变化无穷。

所以我在台湾时，那位广钦老修行，我请他到美国来，他就指指他的心，说他随时都可以来的──来是可以来，他自己知道他来了，旁人还没有知道他来，除非开眼的人，可以看见他来了。

可是证了四果阿罗汉，不单精神能到任何的地方去，就是这个肉体也随时可以去的，不需要买飞机票，就可以在虚空里旅行，所以能飞行变化。阿罗汉有十八变，这些变化都是不可思议的。

旷劫寿命：旷劫，就是长远的劫，也就是无量劫。证得四果阿罗汉，愿意活多久都可以的，没有问题的。他这身体坏了，实在老了，又可以换一个身体。他换身体，也很容易的，所以叫旷劫寿命。

证得四果阿罗汉，那时就生死自由了，真正得到自由了，愿意活着，就活着；愿意死，什么时候都可以死。愿意站着死，就站着死；愿意坐着死，就坐着死；愿意走路死，就走路死；愿意睡觉死，就睡觉死。很自由的，没有任何人能管得了他，所以叫旷劫寿命，又叫无生，无生就是这个道理。无生，也不灭了，不生不灭了。

住动天地：阿罗汉所住的地方，无论天神地衹都受他的感动，都受他的教化，这叫住动天地。他住在什么地方，都有天龙八部常来护法。若有一个阿罗汉在这个地方上一住，那地方就很平安了，没有狂风、暴雨、地震、山崩、海裂、海啸，这种种的灾难都没有了。因为护法善神时时都拥护他，令他一切都得到吉祥。但有时也会有不吉祥的事情，这都是业感所现，偶尔有这个情形。因为在因地修行不圆满，在果地的时候就会受到磨难，所以说：

修福不修慧，象身挂璎珞
修慧不修福，罗汉应供薄

有的时候，阿罗汉也没有饭吃，化缘乞食也没有人供养，这就因为在因地的时候，只知道修慧，不知道修福，所以证阿罗汉果后，没有福报，很少人供养。

住动天地，又有一个说法，说阿罗汉的一行一动，无论他做什么，天地都为之震动。以上这是阿罗汉简单的解释。

次为阿那含。阿那含者。寿终灵神。上十九天。证阿罗汉。

次为阿那含：四果阿罗汉证的是无学位，三果阿那含是有学位。二果斯陀含，他断了欲界六品的思惑，还有三品的思惑没有断。阿那含者：阿那含把欲界的三品思惑都断了，所以就证三果阿罗汉。没断这三品的思惑，就是斯陀含。

寿终灵神：阿那含寿命终了的时候，他的灵性，也就是他那个中阴身。这个灵神，做鬼时就叫中阴身，若是属阳就叫灵神，就是灵魂，也就是那个灵性。上十九天，证阿罗汉：因为他生死未了，所以灵神上十九天。从四王天数上去，数到无烦天，这无烦天就超过了十九天。他在十九天以上，证阿罗汉果了，所以他的名字叫不来果，不来是不到人间来了，这是三果阿罗汉──阿那含。

方才有人听说，阿罗汉住的地方没有一切的灾难，就生出一种怀疑来，怀疑阿罗汉住的地方不平安。这个我不答覆你，我现在举出中国虚云老和尚一生的感应──

虚老在南华寺住的时候，日本用飞机投炸弹，投了几个都不响，没有爆炸。有人说这是碰上了，就是碰上，你也要碰得上啊！你若碰不上，那又怎么讲呢？所谓碰上，就是恰巧遇着那个炸弹不会爆炸，是这么样的意思，但是旁人怎么没有碰上？怎么单单南华寺那儿碰上？

还有，虚云老和尚在云南云栖寺传戒的时候，树上都开了莲华，那么他没有到的地方时，怎么没有开莲华呢？那草叶、菜叶上都现出佛像来。这一种的感应力量，一般人还不认识，还以为这只是一时的祥瑞。

虚老在南华寺时，有一棵死了几百年的柏树又活了，又生出枝桠来，这都是一种不可思议的境界。好像那白狐狸也来皈依，这一切一切都是不可思议的情形。不过当时一般人还都不太认识，等虚老圆寂了，人人才都赞叹，都说虚老是证果的圣人，是菩萨再来。啊！人就是这个样子，对面就会错过去，错过去，又后悔了，所以人就是这么样一种奇怪的动物，愚痴的动物。

现在我在美国，我要造活佛，造活菩萨，造活阿罗汉，造阿那含，造斯陀含，造须陀洹。我们谁若是能去欲断爱，谁就有份的；谁若不能去欲断爱，还是一点出息都没有，那就没有办法。

一切唯心造，人啊！你愿意做鬼，就做鬼；愿意做佛，就做佛；愿意做人，就做人；愿意做畜生，就做畜生，看你的心往哪一条路上走。所以《十法界不离一念心》这一本书，你们不要把它看得那么简单，将来在一千年以后，或者有很多人会看这本书而开悟的。这是将来的事情，现在我们谁开悟不开悟，不知道的。

次为斯陀含。斯陀含者。一上一还。即得阿罗汉。次为须陀洹。须陀洹者。七死七生。便证阿罗汉。爱欲断者。如四肢断。不复用之。

次为斯陀含，斯陀含者：二果的圣人叫“斯陀含”，这是梵语，译为“一来果”，这是修道位上的圣人。一上一还，即得阿罗汉：怎么叫一来呢？他一来天上，一来人间，所以叫一上一还。他一上就上到天上，断了欲界的六品思惑，什么叫思惑呢？思是思想，也就是分别。单单这个“思”，没有“惑”字，那么这思想也有清净的，你用智慧来分别，这不叫思惑；思惑就是迷了，不明白。因为不明白，所以就想这个不明白的事情。

好像遍计执性，例如晚间你见到一条绳，因为你不认识它，就想：“啊，这是一条蛇！”这叫遍计执性。为什么你想这一条绳就是蛇呢？因为你依照这一条绳，而有遍计执性，这绳就是依他起性。你把绳拆开了，这绳本来是麻，不是蛇，这是圆成实性。

欲界有九品思惑，三果是断了欲界后三品的思惑。若断了欲界前六品思惑，就证二果阿罗汉；若不断这六品思惑，就不能证得二果。他一到欲界天，一来人间，所以叫一来果。等一来，他就证罗汉果了，了生死了。

次为须陀洹，须陀洹者：其余就是初果，初果阿罗汉叫“须陀洹”，这也是梵语，翻译过来就叫入流，也叫预流，也叫逆流。入流，就是入圣人的法性流；逆流，就是逆凡夫的六尘流。六尘是色、声、香、味、触、法六尘。证了初果，就断了见惑。我们人有见惑、思惑，见也迷惑，思也迷惑，这两种惑，把人支配得糊涂了。所以你若想真正开悟，就要把这两种惑断了，见惑也要断，思惑也要断。

什么叫见惑呢？对境起贪爱，这叫见惑；迷理起分别，这叫思惑。见，你看见了，看见就被这个事物所迷了。被它迷，就随这个境界转了；随境界转，就生出一种贪心来，生出一种爱心来。贪，你生出贪心，就有所执着；你生出一种爱心，就放不下。你执着，放不下，这就不能证圣果；你想证圣果，就要把见惑断了。见惑有多少呢？有八十八品那么多。能把见惑断了，就证初果须陀洹，须陀洹是初果的圣人。怎么又叫预流呢？预就是参加，也就是得到的意思。预流是得预圣流了，和圣人在一起了，这叫预流。

七死七生，便证阿罗汉：证初果的圣人，还有七番生死，这七番生死了了，然后才能证四果阿罗汉，到生死了了这种地步。

七番生死，这是说你到了欲界上上品之后，贪、瞋、痴、慢任运而断，在这时候就能了二番的生死。在欲界上中品时，了一番的生死；欲界的上下品，又能了一番的生死；在欲界中上品的时候，也能了一番的生死；在欲界中中品、中下品的时候，又能了一番生死。在欲界下上品、下中品、下下品，总共了一番生死，所以叫七番生死。

这七番生死了了，然后才证得阿罗汉果。证了阿罗汉果，分段生死了了，这是按照很自然的道理来讲。若是特别的情形，有特别的根器来修行呢，那又不一定的，或者由初果就直接证得四果了，如鸠摩罗什的母亲是由初果证三果。所以，这证什么果都是不一定的。

三界的见思惑，虽然有那么多品，有那么多的种类，总而言之，最令人颠倒的，就是一个“爱”和一个“欲”。这爱和欲，把所有的人都支配得颠颠倒倒，明明知道它不对，还要去做；明明知道它对，却不要去做，人就是这么奇怪的动物。明明知道不好，没人教他去做，或教他不要做那个，他一定要做；明明知道好，教他那么样做，他还不那么样做，唉，总是不听的。为什么？就是因为“爱、欲”两个字，把人支配得颠颠倒倒。

爱欲断者：你若能把爱欲断了，那一定会成道业的。如四肢断：所以经文上才说爱欲断了，就像人四肢断了，不复用之：把手脚都剁去，就不能再用了。你断爱、断欲，也就像断了手和脚一样，不能再用了。

可是你要有决断心，不是当断不断。“当断不断，必受其乱”，你想要断又不断，不断又要断，这是叫优柔寡断。优柔寡断，就没有一定的智慧，没有真正的智慧，所以才当断不断的样子。好像女人，什么事情想这样子，又不这样；不想这样子，又想这样子。一点主意也没有，一点宗旨也没有，这对于修道上是很不相应的。

修道的人应该要有顶天立地的志气，斩钉截铁的决心，才可以修道的。

第二章．断欲绝求

佛言。出家沙门者。断欲去爱。识自心源。达佛深理。悟无为法。内无所得。外无所求。心不系道。亦不结业。无念无作。非修非证。不历诸位。而自崇最。名之为道。

第二章是说无修无证。

佛言，出家沙门者：佛又说了，想出三界家，做沙门的人，要怎么样呢？要断欲。前边说欲爱断者，好像断四肢似的，不复用之。所以断欲去爱，识自心源：爱也没有了，这时候，你认识自己心的本体了。达佛深理，悟无为法：明白佛最深的这种理，这种理是无为而无不为，是无为法。内无所得，外无所求：你若往自己来讲，无所得，无智亦无得。向外呢，也无所求了。内无所得，这是无为法；外无所求，这也是无为法。所谓：

知事少时烦恼少 ，到无求处便无忧

你达到内无所得，外无所求这种境界上，心不系道，亦不结业：你这心也不一定说是要修道，但总是在修道上；也不造业，不造一切恶业。

这时候，无念无作：你没有一切的妄念了，只有一个正念。所以一个妄念也没有了，这叫无念；一点虚妄的行为也没有了，这叫无为、无作。非修非证：这时候所作已办，已经修到极点，所以无可修了。修无可修，这叫非修；证无可证，已经得到道的本体，已经证果了，不用再证了，这叫非证。

不历诸位：最初十住、十行、十回向、十地，这一切的位置都不必经历，豁然间就超越了。而自崇最：而自己这种的果位是很崇高的。名之为道：这叫什么呢？这是一个得道的沙门，他就是这样子。

第三章．割爱去贪

佛言。剃除须发。而为沙门。受道法者。去世资财。乞求取足。日中一食。树下一宿。慎勿再矣。使人愚蔽者。爱与欲也。

第三章是赞叹头陀的胜行。你能行头陀这种殊胜的行，才能证道果。

佛言：这是佛说的话，佛说了什么呢？剃除须发，而为沙门：出家人把须剃了，头发也剃去了，而做为一个沙门。受道法者：受道就是修道的这个人，要把道受之于心，也要修法。修道法的这种人，要去世资财：把世间的财都不要了，所以我们这儿有几个出家人持银钱戒，这是最好的，这就是去世资财。世间争斗都因为财而发生的。你看，国与国战、家与家争、人与人斗，这互相都是因为利。你能去世资财，把世间这一切贵重的东西都不要了。

乞求取足：每一天托钵乞食，吃饱了就算了。乞求，就是去托钵乞食。取足，吃完了就够了，也不贪，也不多吃。日中一食，树下一宿：只是一天吃一餐，住就在树下住。而且同一棵树下只住一宿，最多不超过三宿。慎勿再矣：你要谨慎，不要再多求了。再矣，就是不要再多求其他的东西了。

使人愚蔽者：愚蔽，是愚痴蒙蔽。愚痴，这就好像心里生了草，被草、石头给压住了。蔽，就好像太阳光被云遮上了一样，给蔽住了。所以，使你愚痴不明白的是什么呢？爱与欲也：就是这个“爱”和这个“欲”，教你愚痴的。

你说你不愚痴吗？你若不愚痴，为什么你受了戒，还要犯戒？你若不愚痴，为什么一切不应该做的事情，你都要去做？为什么？就因为爱和欲。爱，也看不破；欲，也放不下。因为你看不破、放不下，所以就不得自在；你若看得破、放得下，就得到自在了。得到自在，那时候就无忧无虑、无烦无恼，什么都是很好的，什么都没有问题，也可以说是Everything is OK!（什么都好！）

第四章．善恶并明

佛言。众生以十事为善。亦以十事为恶。何等为十。身三。口四。意三。身三者。杀。盗。淫。口四者。两舌。恶口。妄言。绮语。意三者。嫉。恚。痴。如是十事。不顺圣道。名十恶行。是恶若止。名十善行耳。

第四章说的是善恶无性。你做善、做恶，就好像把手掌反掌这么容易，随你自己去做。

佛言：佛就说，众生以十事为善：有十种是众生可以做的善事。亦以十事为恶：虽然可以做善事，如果你做得不对，就变成恶事了。你做得对了，就是善事；做得不对，就是恶事。何等为十：这十种都是什么呢？身三、口四、意三：身有三种，口有四种，意也有三种。

身三者，杀盗淫：身的三样是什么呢？就是杀、盗、淫。杀，就是断绝物命，把众生的生命断绝了。盗，就是不予而取，名为盗。这东西，你没有得到人家许可，就把它拿走了，这就是盗。淫，就是男女交会，男女互相行淫欲的行为，这叫淫。

口四者：口四种的事是什么？两舌：并不是一个人生两个舌头，而是他说两种话，对张三就说李四；对李四又讲张三，就像两头蛇。恶口：是骂詈、咒咀，就是说人家的坏话。妄言：就是打妄语，说出不实在的话。绮语：是说一些没有意义的话。讲这些轻薄、邪知邪见、不正当的话，这都叫绮语。

意三者：意有三种，是什么呢？就是嫉恚痴。嫉，是妒忌，就是不愿意他好，人家若好了，就生了一种妒忌心。恚，就是瞋恚。骄慢、怀恨、残忍、暴力，这都是瞋恚。痴，就是愚痴。对事理分别不清楚，所以叫愚痴。

如是十事，不顺圣道，名十恶行：像前边这些事若不遵循圣道，不照着善道去做，这叫十种恶行。是恶若止，名十善行耳：这十种恶若停止了，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不嫉妒、不瞋恚、不愚痴、不恶口、不两舌、不绮语、不妄言，这就叫十善行。

第五章．转重令轻

佛言。人有众过。而不自悔。顿息其心。罪来赴身。如水归海。渐成深广。若人有过。自解知非。改恶行善。罪自消灭。如病得汗。渐有痊损耳。

这一段文是第五章，劝勉人有过能改，改过自新。你有过若不能改，那过是永远存在的；你若能改过自新，罪就消灭了，没有了。

佛言：佛又说了，人有众过：这个众过就包括所有一切的过失，一切的罪过。而不自悔：你有什么罪过，自己若不改悔，还覆讳过失，就是掩藏遮盖自己的过错，不教人看见，不教人知道，这叫不知而不自悔，自己不知道忏悔。

顿息其心：你不知道忏悔，你把改过的心顿然停止了。停止，也就是没有改过的心。罪来赴身，如水归海：你停止这改过的心呀，等这罪来到你身上的时候，就好像小水流入大海一样，渐成深广：渐渐地，小过也变成大过，小罪也变成大罪了，轻的业障也变成重的业障了，所以就渐成深广。

若人有过：假设人有过，“弥天大罪，一悔便消”，罪业有天那么大，这叫弥天大罪。你罪业和天一样大，要是能忏悔，这罪就消灭了，没有了。

自解知非：你要忏悔，自己解开罪业这个结，知道自己的错误。改恶行善，罪自消灭：你改种种的恶行，变成善行，做善事。你若能改过自新，那罪孽就消灭了，就没有了。如病得汗，渐有痊损耳：就像什么呢？就好像你有病的时候，出了一身汗，渐渐地这病就会痊愈，就都没有了。

第六章．忍恶无瞋

佛言。恶人闻善。故来扰乱者。汝自禁息。当无瞋责。彼来恶者。而自恶之。

这是第六章，说明了善能胜恶，恶不能胜善。前一章教人止恶行善，改过自新；但又恐怕有这种人，他怕自己做善事，有恶人来扰乱，所以佛又说这一章经。

佛言，恶人闻善，故来扰乱者：佛说，这恶人听见有善人做善事，他故意来给你麻烦。扰乱就是给你添麻烦，来破坏你做善事。汝自禁息：这个时候，你要自己禁息，要很冷静，很镇静的，不要慌，不要nervous（紧张）。

当无瞋责：你不要生瞋恨心，也不要责骂他，不要说他不对。彼来恶者：那么这个来扰乱你、破坏你、给你麻烦的人，而自恶之：他是给他自己麻烦，破坏他自己，他是和他自己过不去。这就好像什么呢？就好像有一面明镜，在这明镜里头，现出一个很丑陋的相貌。这很丑陋的相貌，是他自己在镜子里现出来的，不是镜子本身是丑陋的。

这就是说恶人怎么样坏，也是他自己的，坏他自己；你要是不理他，就没有事了。你若一理他，怎么样啊？你就和他归伙了，你也变成恶人，和他一个样子。

第七章．恶还本身

佛言。有人闻吾守道。行大仁慈。故致骂佛。佛默不对。骂止。问曰。子以礼从人。其人不纳。礼归子乎。对曰。归矣。佛言。今子骂我。我今不纳。子自持祸。归子身矣。犹响应声。影之随形。终无免离。慎勿为恶。

这是第七章，证明前边恶者自恶，是恶他自己，所以佛又举出一个譬喻来说明。

佛言：佛说，有人闻吾守道，行大仁慈：有人听见佛是一个守护修道的人，又修行大仁慈的行门。故致骂佛：他故意来到佛的面前骂佛。佛默不对：佛听见他骂，默然不出声、不讲话。骂止：等他骂停止了。问曰，子以礼从人：佛就问他了，说你用礼貌来对待人，其人不纳，礼归子乎：那个人不接受你的礼貌。这个礼是不是还回到你自己那儿去呢？还归到你自己身上吗？

对曰，归矣：骂佛的这个人说，不错！是还回来到我这儿。对方若不接受我行这个礼、这个恭敬，我就把它拿回来。

佛言：佛又说了，今子骂我，我今不纳：子，就是你。你现在来骂我，我不接受你这个骂。你骂我，我也如如不动；你不骂我，我也没有一回事。我是不被你这个骂的境界转，我不接纳你的骂。子自持祸，归子身矣：你骂我，是不对的，而且你一定有祸患的，这祸会归到你自己身上去了。犹响应声，如影之随形：就好像你打一个响，就有个声，又好像身影随着形似的，这个祸一定是跟着你跑的。终无免离，慎勿为恶：你没有法子免离你骂我的这个祸，所以我希望所有的人不要做恶事。

第八章．尘唾自污

佛言。恶人害贤者。犹仰天而唾。唾不至天。还从己堕。逆风扬尘。尘不至彼。还坌己身。贤不可毁。祸必灭己。

第八章的经文，就是佛教人不可以做恶事，不可以害人。你害人就是害自己；你轻慢人，也就是轻慢自己；你对人家不好，也就是对自己不好。

佛言：所以佛说，恶人害贤者：恶人就是做种种坏事的人，贤者就是贤而有德的人。这没有道德的恶人，想要害有道德的贤人，犹仰天而唾：就好像仰起面，对天吐口水一样，唾不至天：这口水不会到天上。这也就是说恶人想害贤人，是害不了贤人的。还从己堕：你这口水还是慢慢落到自己的脸上。你做恶人，害贤人，虽然用方法来害他，到时候还是害自己。因为世界上始终是有公理、有真理的，你害人是不行的。

逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身：逆风，就是迎风。你对着风来扬尘，这尘不会到前边去，还都落回到自己身上来。

贤不可毁，祸必灭己：贤人是不可毁谤的。你害贤人，将来还是害自己，你给人家祸患，也就是给自己祸患，将来是会受果报的。

第九章．返本会道

佛言。博闻爱道。道必难会。守志奉道。其道甚大。

第九章是佛教化修行的人，要闻而思，思而修，修而证。不应单单地就口里记得，耳里听佛法，而身不去行，一定要实实在在去做才算。

佛言：佛说，博闻爱道：博就是广博，好像阿难尊者多闻第一，那也就叫博闻。但若是只知道闻，不能随闻入观，不能领会其中的道理；就单单凭仗自己强记的这种力量，记忆力虽好，能把这经文都记住了，但是不相应，不去思索，不去修行，这是没有用的。爱道，是这修道人以为这道可真是好啊！但他不明白道本来就是自心，没有离开自心，于是就向心外再另外找一个道。虽然有爱道，爱慕这道的心，但是向外驰求，这也是不对的。

道必难会：你这么样向外驰求，一定不明白道，一定遇不着道。你遇不着道，也不会明白道的──因为你越跑越远嘛！

守志奉道：守志就是不打妄想，就是不向外驰求，所谓求诸己，不求诸人，求内不求外。求这个内，念念要觉悟，念念要明白，念念要趋向菩提心，连名利心也没有，不求名，也不求利，这就是守志。奉道，就是奉持这道。守志奉道，就是常常念念都不离心，念念能体会自己的心源──心的本体，不会向外驰求，不向外边去找，这就叫奉道。其道甚大：你若这样修行，这道自然会成就得很大的。

第十章．喜施获福

佛言。睹人施道。助之欢喜。得福甚大。沙门问曰。此福尽乎。佛言。譬如一炬之火。数千百人。各以炬来分取。熟食除冥。此炬如故。福亦如之。

第十章是说明随喜的功德，自己也有利益，他人也有利益，所以这福也没有穷尽。

佛言，睹人施道：佛说，你看见人家做布施。布施有三种：

（一）财施──又叫资生施，就是资养生活的这种布施，这种布施就要用财施。财，有内财、外财。内财，就是头、目、脑、髓、皮、血、肉、筋、骨，布施这些都是内施，属于身内的。外财，是金银财宝、国城妻子，布施这些就是外施。你有金子，也可以布施给人；有银子，布施给人；有一切的财宝，布施给人；你有国家，也可以让给人；你有城市，可以布施给人；有太太，也可以布施给人；有儿子，也可以布施给人，这是外边的。内里边的，你的头，也可以布施给人；目，眼睛；脑，头里边的脑子，也可以布施给人；髓，骨髓，都可以布施给人；皮、血、肉、筋、骨，都可以布施给人。以上是财施。

（二）法施──就是讲戒、定、慧三学，以这种种的法来布施给人，令人得到种种的利益。

（三）无畏施──就是人有了什么灾难，有什么很恐惧的事情，你能把他恐惧的这种痛苦，给拔除了，这是无畏施。

你看见有人布施，若能随喜和赞叹，助之欢喜，得福甚大：得福报是很大的。这时候有些愚痴的人说：“哦，我做布施，旁人随喜就能得那么大的福报，那我这福报不是没有了吗？”因为恐怕有愚痴的人这样想，所以就设一个问答。

沙门问曰，此福尽乎：有一个沙门来问，这福会不会没有了呢？就说本来做布施的这个人，他能有福，但旁人随喜也得福很大，那他这福还会不会有呢？是不是会被旁人把这福都给抢去了呢？

佛言，譬如一炬之火：佛又说了，好像有一火炬，数千百人，各以炬来分取：这儿只有一个火种，但有百千个人都用这个火种，来点火分取。分取，就是分取了这个火。

熟食除冥：熟食，就是用这火来做饭；除冥，用这火来把黑暗除去了。

此炬如故：可是原来的火炬，还是像原来一样，它不会没有了。福亦如之：这福报也像这样子。这就是说人以布施来修道，修了道，将来会证果。
熟食是譬喻，譬如证果；除冥，就是除去业障、报障、烦恼障这三障的惑，除去三障的这种迷惑，这就是除冥。就是说你有这布施的功德，你会证果，旁人也会证果。你会消除这三障，旁人、其他随喜的人，也会消除这三障，这功德是谁也不会没有的。

第十一章．施饭转胜

佛言。饭恶人百。不如饭一善人。饭善人千。不如饭一持五戒者。饭持五戒者万。不如饭一须陀洹。饭百万须陀洹。不如饭一斯陀含。饭千万斯陀含。不如饭一阿那含。饭一亿阿那含。不如饭一阿罗汉。饭十亿阿罗汉。不如饭一辟支佛。饭百亿辟支佛。不如饭一三世诸佛。饭千亿三世诸佛。不如饭一无念无住无修无证之者。

这一段文，是比较一下福田的胜劣，令人知道供养的胜劣。

佛言，饭恶人百，不如饭一善人：所以佛说，你想行布施，你也要知道怎么样布施才是重要的；你想种福田，你若不会种，不懂得种福的法，那么你种了，也是没有福的。所以说，你布施饭给一百个恶人，你还不如布施饭给一个善人那个福田多。

为什么？你给一百个恶人饭吃，他们吃饱了饭，也只知道去做恶事──他们所做的恶事，都是你帮助的；你是一个帮凶，你帮助他们做恶，帮助他们做坏事。你若布施给一个善人饭吃，他吃饱了，就去做好事──那么他所做的好事，可以说都是你成就他做的好事。所以不如饭一善人。

饭善人千，不如饭一持五戒者：你布施饮食、财宝，这个饭也就包括一切布施的缘在里头了。甚至于你布施头目脑髓，帮助人做善事，你把生命都布施出来了，那么他做的善事都是你成就他的。你若帮助恶人，你布施生命，那反而造罪了。可是你饭一千个善人，这善人就是不做恶事的善人，不如布施给一个持五戒的人这个功德大。

饭持五戒者万，不如饭一须陀洹：你布施饭给持五戒的人，持五戒就是皈依三宝、受持五戒、修十善的这个人。可是你布施给一万个受五戒的这种人，不如供养饭给一个证初果须陀洹的圣人那个功德大。

饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含：你供养百万个初果须陀洹的圣人，不如供养饭给一个二果斯陀含的圣人。因为初果不知道二果的境界，初果是破见惑，二果是破欲界六品的思惑，这前面都已经讲过了。所以你供养饭给二果斯陀含，比供养初果须陀洹的功德更大的。

饭千万斯陀含，不如饭一阿那含：你供养饭给千万个断了欲界六品思惑的二果斯陀含，不如供养饭给一个三果阿那含的圣人。三果阿那含，也就是把欲界九品的思惑全都断了，才证三果。

饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉：你供养饭给一亿个证三果阿那含的圣人，不如供养饭给一个阿罗汉的功德大。

饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛：你供养饭给十亿这么多的阿罗汉，又不如供养饭给一位辟支佛。辟支佛叫缘觉，阿罗汉叫声闻。声闻是闻佛的声音而悟道；缘觉是在有佛出世时，修十二因缘法而悟道的。若在无佛出世时，观一切万物幻化无常的这种境界而悟道的，这叫独觉。所以你饭十亿阿罗汉，不如饭一位辟支佛。

饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛：供养百亿那么多的辟支佛，不如供养一位佛。过去、现在、未来这三世诸佛，无论哪一尊佛，你都供养他。

饭千亿三世诸佛，不如饭一无念、无住、无修、无证之者：供养饭给千亿三世诸佛，也不如你供养饭给一个无念、无住、无修、无证的圣者。无念，念而无念；无住，住而无住；无修，修而无修；无证，证而无证，这个就都到圆教初地的果位上了。这些无念、无住、无修、无证的圣者，也就是法身大士，他们都能“八相成道，百界作佛”，都能有这种能力了。

所以我们供养，应该要知道供养的理，知道供养哪一类人有什么好处，因此我们要亲近善知识。你若亲近恶知识，就学得邪知邪见；你若亲近善知识，就会学得正知正见。你若供养恶人，就造罪了；你供养善人，就有功德了，所以这是我们要知道的。

第十二章．举难劝修

佛言。人有二十难。贫穷布施难。豪贵学道难。弃命必死难。得睹佛经难。生值佛世难。忍色忍欲难。见好不求难。被辱不瞋难。有势不临难。触事无心难。广学博究难。除灭我慢难。不轻未学难。心行平等难。不说是非难。会善知识难。见性学道难。随化度人难。睹境不动难。善解方便难。

佛言，人有二十难：佛又说了，所有的人都有二十种难。难，就是不容易的事情。容易的事情就不难了；不容易的事情就是难。这不容易的事情，就是逆，所谓逆境，是不容易明白、不容易认识的；这个容易就是顺，顺就是人觉得好受一点。

那么这二十种难，就是人不容易做的──

第一就是贫穷布施难：你若有钱，想做布施，那是很容易来做布施的，因为你有。有，用一点也不算个什么；你若没有，而能布施，那才是真正的布施。因为你能做到所谓做不到的事情，这事才是真；你做得到的事情才去做，那是人人都可以做的。人人都能做得到的，你去做，那没有什么出奇；人人做不到，你能做得到，这就是出乎其类，拔乎其萃，和一般人不同了。

讲到贫穷布施难，我们可以说一个公案。

在释迦牟尼佛住世的时候，有这么一个最贫穷的人，他虽然贫穷，但是还有个太太，就夫妇俩。可是夫妇俩的生活非常困难，只有那么一间小破房子住，没有饭吃，没有衣服穿，穷得这样子，只好天天去乞讨，到街上去和人要饭吃。要饭吃，这不是很难的一件事，难的是夫妇俩没有衣服穿，只有一条裤子。两个人穿一条裤子，你说这一条裤子怎么穿呢？就只能轮流着穿。譬如今天丈夫出去讨饭吃，就穿这条裤子出去讨饭，讨回来的饭，夫妇分着吃。明天呢，就是太太出去讨饭，也穿上这条裤子。在家里的这个人就没有裤子穿，出去讨饭的这个人就有裤子穿，要回来的饭，还是两个人分着吃。这样马马虎虎的，也就天天这么维持生活，你看！穷得这样子，可以说是最穷的人了。

在这时候，有一位辟支佛──辟支佛有宿命通的──他一观察：这两个人在宿世之中不肯做布施，所以今生就这么穷，穷得要两个人穿一条裤子。“啊，这回我要度他们去！”这辟支佛就发愿要度这两个人，让他们有机会种福，于是到这夫妇的门前来化缘。

这辟支佛是一个比丘的样子，站在这夫妇的门前那个地方，托着钵要化缘。这对夫妇一看，有个和尚来化缘，自己家里什么也没有，饮食也没有，衣服也没有，只有一条裤子。这丈夫就对太太说：

“唉，我们都要发一点布施心来求求福。为什么我们这么穷呢？就是以前我们不肯布施，所以现在穷得这个样子，我们应该做个布施。”

“做布施？我们有什么可以布施？”

“我们还有一条裤子！可以把它布施给这出家人。”太太就发了脾气：“你真是混帐！你真是糊涂！我们就这么一条裤子，如果把它布施出去，我们连这出去要饭的本钱都没有了，我们用什么可以再向人乞食呢？──只有这一条裤子轮流着穿，还可以出去讨饭；要是把裤子也布施了，我们怎么出去呢？”

丈夫就劝他太太：“不错，这是很不容易的，但是我们不管自己的生活，布施裤子给这比丘，我们两个不出去，就在这儿饿死算了，还管那么多干什么？你看，那比丘在这儿也不走。”

太太一听，叹了一口气说：“唉，好吧！你欢喜布施，就布施好了！”这夫妇俩就把这一条裤子，从窗户递给这比丘了。这比丘是个证果的辟支佛，他接受这条裤子后，就到释迦牟尼佛那个地方去，辗转供养释迦牟尼佛，说：“这是我方才在一个穷苦人家，化来的一条裤子，这条裤子是他全家的财产，可是他都布施给我了。”

释迦牟尼佛就接受这条裤子。接受之后，就对人说：“这功德是很大的，他家里就这么一条裤子，都能布施出来供养这比丘，尤其供养的是个辟支佛，所以能得福无量，将来是有很大的福。”

当时在释迦牟尼佛这个法会里，这国家的国王也在这儿，国王一听，就想：“自己国家有这么一个穷得连饭也没得吃，连衣服也没得穿的人，自己在皇宫里吃得那么好，穿得也那么好，这怎么能对得住老百姓呢？”于是国王生了大惭愧心，就派人到这穷苦的家庭去送米、送面、送吃的、送穿的，送了很多。这两夫妇即刻就得到果报了，才布施一条裤子，现在什么都有了。他们以后也去见佛，佛就为他们说法，一说法，这两人即刻就证到初果。

所以说贫穷布施难。你在难的时候，若再能布施，这才是真正有布施心；越难你越能做，这才有价值。好像我们人不能捱骂，若有人骂我们，我们能受，这就是有德行；人也不能捱打，若有人打你，你能接受，能认识：“啊！这是善知识，他能令我消业障，能令我出苦海，这是最难得的善知识。”无论哪一位，境界来了，你们要认识，说你不好的人，那正是你的善知识。不要听人家赞叹你一声，就好像小孩子吃糖似的，高兴得不得了；人家毁谤一声，就比吃黄连还苦，不要这样子。

佛说二十难，人生岂止二十难，这难可就多了，难的事情来了，你能把它处理得很容易，那就是明白佛法了。

豪贵学道难：豪，富豪，很有钱的；贵，就是尊贵，很有地位，很有势力的。既有钱又有势力，当然生活很安定，不像方才说的那对夫妇，只有一条裤子，那么样地苦恼。豪贵的人穿的衣服很多，钱也很多可以用，并且有很多高尚的亲戚，又有很多有名望的朋友。在这时候，你教他修行用功，出家学道，这是很不容易的。为什么？他一切一切都满足，一切一切都觉得很快乐，什么都很自由，住的房子像皇宫一样，吃的都是一般人吃不着的最名贵、最有价值的东西，所以你要他修道，这是不容易的。

弃命必死难：弃命，就是不要命了；但是即使你不要命，也不一定就可以死的。好像有时候人想要自杀，吃安眠药，吃得少，他又活过来了，这就是想不要命，却不一定会死的。如果你想不要命，就一定会死，那就不难啰！

又有一个说法，你这命不要了，当然会死；就算你想要命，用种种方法来保护着，教它一定不死，这也是办不到的。人人都会死，没有一个人是永远长生不老，长生不死的。没有这种事，所以说弃命必死难。

得睹佛经难：你们各位不要以为现在能听讲经，又能看经，觉得很容易，这是不容易的──

无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇
我今见闻得受持　愿解如来真实义

你想一想，这佛经是不容易遇着的，况且我们这人身也是不容易得的。今生得着人身，又遇到了佛经，还能听人讲佛经，这是不容易的，这都是无量劫以前你们就种了大善根。

生值佛世难：你生在有佛出世的时候，这也不容易。虽然现在佛灭度了，但还有佛法，还可以学佛，还可以修行，这都是很幸运的。

忍色忍欲难：这色、欲，男女之情这种爱欲，是不容易忍的。因为一般人平常的情形，都是有这种生理──男女要结婚，这都忍不住的。你若能忍得住，能忍色、忍欲，对境界无心，能有忍力，这也是不容易的。你忍来忍去忍不住了，就颠倒了；忍来忍去忍不住，又颠倒了，所以这忍色、忍欲也是不容易的。

见好不求难：见到什么好事，你不去贪求，这也是不容易的。人人都是见着好就贪了，所以见好不贪求，这也是不容易的。

被辱不瞋难：好像无缘无故就被人打一顿，无缘无故就被人骂一顿，也不因为有什么理由，他就来侮辱你一番。侮辱就是对你不客气，对你很不好，这时候你不瞋恨，心里能没有那回事似的，这是不容易的。不容易，你若能做，那就是过来人了。

有势不临难：有势，就是有势力。好像作官的，他要杀人就杀人，这叫倚势凌人。人家没有犯法，他用势力去把人杀了，这叫有势。临，就是临到其他人的身上去。有这种权力，就随便杀人，这叫有势临。不临，就是不仗着权力去欺压人。虽有权力，还是尊重人，不随便杀人，随便欺负人，这叫有势不临，这也不容易的。虽不容易，但是你若能那样做，这是最好的。

触事无心难：触事，你无论遇着什么事，若能以无心处之，以无心应付。事情来了，也不要紧，随缘处理；事情去了，更不要紧。就是“事来则应，事去则静”，这叫无心，没有执着心，没有妄想心。

广学博究难：广学，就是广泛地去学习；博究，是多多地研究，这也是不容易做的事情。

除灭我慢难：人人都有一个我慢，你若想要把我慢除灭了它，没有我慢，这也不容易的。

不轻未学难：各位先出家的，都要知道这一点，对没有学佛法的，你不能轻慢他；你若轻慢他，那就叫轻慢未学了。对不懂佛法的人，你应该用种种的方便法门来教化他，不应该轻慢他，不可轻忽他，不可对他很不客气的。

在佛教里有四种的不可忽，佛也常常这么说。什么是四种不可忽？

（一）火虽小不可忽。对于小小的火，你不可以马虎，不可以随便。虽然是很小的火，你也要很注意它，因为你一不注意，它就把所有的东西都烧光了。

（二）龙虽小不可忽。龙虽然很小，你也不可以忽略它，因为龙有神通变化，可小可大。

（三）王子虽小不可忽。王子是国王的太子，虽然他很小，但你不可以忽略他，因为他将来是做皇帝的。

（四）沙门虽小不可忽。沙门虽然小，你也不可以忽略他，因为他将来可以成佛。

因此不轻未学，就是对没有学过佛法的人，你不可以轻看他，不可以看不起他。所以不轻未学是很难的。

心行平等难：你这个心，要行慈悲平等是不容易的，但是也要去做。

不说是非难：人人多数都欢喜讲是讲非的，若能不说是非，这是很难的一件事。我有个弟子说，他没出家以前，不会讲是非，可是出家以后，在这儿反而学会说了。但是他还觉悟得很快，所以现在相信他又不会讲是非了。

会善知识难：会，就是遇。你能遇到善知识，这也是不容易的。你看人人学道啊！遇到的多数都是糊里八涂的。善知识他不糊涂，不会教你走到错路上去。修道的人一定要听善知识的话；不听善知识的话，在你还没有证果之前，就信自己，任自己的性，那是不行的，终究会堕落，终究会招魔障的。所以一定要亲近善知识，听善知识的教化，这是说会善知识难。

见性学道难：学道的人不容易明心见性，学道要能明心见性，这也是不容易的一件事。

随化度人难：随缘随份来教化众生，这也是不容易的一件事。

睹境不动难：你遇到什么境界，能不被这境界所转动，而能转动境界，这一件事也是不容易的。

善解方便难：你能明白什么是方便法，用它来教化众生，这也是不容易的一件事。

第十三章．问道宿命

沙门问佛。以何因缘。得知宿命。会其至道。佛言。净心守志。可会至道。譬如磨镜。垢去明存。断欲无求。当得宿命。

第十三章是说人怎么样能得知宿命。佛告诉我们怎么样得宿命呢？就是要会道，会道就是明白道。

沙门问佛：有个沙门来请问于佛。以何因缘，得知宿命，会其至道：什么因缘，怎么样修行，修什么法门，才能知道宿命通，才能明白真正的道理？

佛言，净心守志，可会至道：佛就告诉他了，你要清净其心，要守志，守着你这坚固的志愿。你发什么愿，就要守着。不可以才发了愿，过了几天又不算了，说我把这个愿撤回来，这是不可以的，这就不是守志了。你若能净心守志，把心里的黑暗、心里的妄想、心里的贪瞋痴都去了，守住自己这个志愿，自然就会明白真正的道。真正最高的那个道，就像什么呢？现在举出一个譬喻来告诉你。

譬如磨镜，垢去明存：就好像磨镜子一样，尘垢没有了，明就现出来了。现出来的明，就是宿命通。断欲无求，当得宿命：你把欲念断了，无所求，到无所求处，什么也不求了。能这个样子，你就会得到宿命通。

我们人修道，要没有一切杂念，没有妄想。你要是能没有妄想，没有杂念，修什么法门，都很快会成功的。你若尽有一些妄想、杂念、贪瞋痴，装满在肚子里头，那当然你修什么法门也不相应的。

所以我们学佛法的人，修行的人，一定要先断欲去爱，把欲念先断了，就什么再也不求了。你有所求就是苦，无论求什么，求不到，就有个求不得苦。这一点是各位要注意的。

修行修什么？就是把我们的妄想修没有了，欲念修没有了，这就是有功夫了。你把你这些嫉妒、障碍、贪瞋痴，都打扫干净了，就会得到宿命通。

第十四章．请问善大

沙门问佛。何者为善。何者最大。佛言。行道守真者善。志与道合者大。

第十四章是说明善，没有什么能比得过真正的修行，这是最善的。大，就是证得真实的理，这是最大的。

沙门问佛：有一位沙门就请问佛。何者为善，何者最大：什么是最好的事情呢？什么是最伟大的事情，最要紧的？是最应该做的呢？

佛言，行道守真者善：佛答覆他的问题说，你能修行真正的佛法，这就是最好的，不要修旁门外道。什么是真正的佛法？就是不自私，大公无私，忘人无我。不要有一个自己，要没有自私心、自利心，一举一动都是行菩萨道，利益众生。

自己明白了，也想教他人明白；自己得到利益，也愿意其他人得到利益，不是自私自利的。能这样，这是最善的。行道守真是守真理，不要守虚妄、不实在的那种法。修行要明白真理；不明白真理，那就不是守真，能守真这才是最好的。

志与道合者大：你的志愿和你所修行的道合而为一，你能证果，得圣人果，或者证阿罗汉果，或者行菩萨道，这都是最大的。

第十五章．请问力明

沙门问佛。何者多力。何者最明。佛言。忍辱多力。不怀恶故。兼加安健。忍者无恶。必为人尊。心垢灭尽。净无瑕秽。是为最明。未有天地。逮于今日。十方所有。无有不见。无有不知。无有不闻。得一切智。可谓明矣。

第十五章是告诉人忍辱的力量是最大的，能灭一切的垢，明白得也远。

沙门问佛：又有一位沙门请问于佛。何者多力：什么事情是力量最大最多的呢？何者最明：什么事情是最明了？最有智慧呢？

佛言，忍辱多力：佛答覆这问题说，若能忍辱，你那力量就大；若不忍辱，就没有力量，你忍辱的这种力量，是没有穷尽的。为什么它力量大呢？不怀恶故：因为它就是一种善的力量，没有恶的力量在里头，完全是善的，因此这力量就没有穷尽。兼加安健：又兼上它还平安、健康、健全。

所谓柔能克刚，软的能克硬的；弱能胜强，软弱的能把刚强的胜了。我常跟大家讲，牙为什么会掉呢？就因为它硬；舌头为什么不掉呢？就因为它软。你就算活到几百岁，碰见的人都是掉牙的，没有人掉舌头的。舌头就因为它软，能忍辱，所以忍辱的力量最大。

忍者无恶，必为人尊：能忍耐的人，一定不会做恶的。你不做恶，一定会得到人的尊敬。心垢灭尽：你心里的自私自利、贪瞋痴，种种染污的念头，那些欲心，要是把它灭尽了，就净无瑕秽：你清净得一点毛病也没有，一点瑕疵也没有，一点染污的心也没有，就只是清净心。是为最明：你若能把心里的黑暗去尽了，这才是最光明的，最有智慧的。

未有天地，逮于今日：从还没有天地以前，直到现在。十方所有，无有不见：就是从无始以来，十方所有的，没有看不见的。无有不知，无有不闻：也没有不知道的，就是从无始劫到现在，所有的事情都知道，也没有一件事情没有听过。得一切智，可谓明矣：为什么能这样子？就因为你得到一切智。这才算是真正明白，真正明了，真正有智慧了。

第十六章．舍爱得道

佛言。人怀爱欲。不见道者。譬如澄水。致手搅之。众人共临。无有睹其影者。人以爱欲交错。心中浊兴。故不见道。汝等沙门。当舍爱欲。爱欲垢尽。道可见矣。

第十六章说明我们一般人的心，心水本来是澄清的，但你要是把它搅浑了，就不澄清了。澄清是什么呢？就是道。不澄清呢？就是爱欲。这爱欲障着我们不能明心见性，障着我们不能见道，也就是不能证果。证得初果就是见道位，也就是见道了。

佛言：佛说，人怀爱欲：这个法对西方人讲，是很讲不通的，西方人无论什么都讲爱、讲欲。人怀爱欲，人所怀抱着、心里所怀念的，就是爱和欲，什么都讲爱，什么都讲欲。不见道者：你修道不明白道，一边修，就一边丢；一边教你没有爱欲，你这边爱欲就更多一点。

譬如澄水，致手搅之：你有爱欲来袭不见道，就譬如什么呢？譬如那澄清的水，用手把它搅浑了。因为这水里有一些沙泥，有一些微尘在里头，若没有微尘，你搅它，它也不会浑的。这微尘是什么呢？就是爱欲。这爱欲就像水里的微尘；生爱欲心，就譬如你用手来搅。众人共临，无有睹其影者：所有的人，都来到这水的旁边，共临于水，就是站在水的旁边。但谁也看不见这水里有自己的影子，为什么？就因为你搅浑了！为什么你不见道呢？也就因为你被爱欲浑了。

人以爱欲，交错心中浊兴：人啊，一天到晚想爱、想欲，想这种不干净的东西。交错，就是想来想去都是这个东西。那么在你心里头，智慧水浑了，没有智慧，这是浊兴起了。故不见道：所以就不明白道，修道修来修去，也不证果，也不见道，为什么？就因为你有爱欲心；你若没有爱欲心，很快就会见道了。

所以佛说，汝等沙门，当舍爱欲：这汝等沙门，连我们现在这些比丘、比丘尼都包括在内，都应该把爱和欲舍了。这舍爱欲，不是说：“噢！我很讨厌的，我见到女人就发脾气，赶她走。”不是那样子。那要怎么样呢？要见如不见，闻如不闻，也不需要讨厌她，但是也不动心，不动念头。当舍爱欲，“舍”就是布施出去了，好像你布施钱给人，已经布施了，自己就不能再有了，所以要把它舍了。舍给谁呢？舍给你爸爸，舍给你妈妈。爱欲垢尽，道可见矣：爱和欲念这种邋遢污浊的垢若是没有了，你修道就可以见道，就可以证果了。

第十七章．明来暗谢

佛言。夫见道者。譬如持炬。入冥室中。其冥即灭。而明独存。学道见谛。无明即灭。而明常存矣。

第十七章是显出无明是没有体性的，因为没有体性，所以它一灭就灭了；你一见道，无明就会灭了。

佛言，夫见道者：所以佛说，见道的这个人。譬如持炬，入冥室中：就好像有一个人拿着一把火炬，到黑暗的房子里边去，其冥即灭，而明独存：这黑暗即刻就没有了，而光明就存在了，因为你有火炬。这火炬就是人的智慧，言其你有智慧就能破无明。无明就是这一间黑暗的房子，你若有了智慧，这黑暗的房子也会变成光明了，所以说而明独存。

学道见谛，无明即灭，而明常存矣：学道能见到真理的这种人，你那无明即刻就没有了；无明既然灭了，智慧就会常常存在的。

第十八章．念等本空

佛言。吾法念无念念。行无行行。言无言言。修无修修。会者近尔。迷者远乎。言语道断。非物所拘。差之毫厘。失之须臾。

第十八章，说明了念、修行和有无这种的关系。

佛言，吾法念无念念：佛说，我这个佛法，在念上就是要没有一个念，连没有念的这个念都没有的，所以叫念无念念。

行无行行：在我这法里头，修行也是用的无功用道，修行也不要有执着，要和没有修行是一样的，连那没有修行的那个行字，都不要存在的。

言无言言：言，就是所说的这个语言，也不要执着这语言，把没有执着语言的那种意思、那种念，也都没有了。

修无修修：修的时候也是修的无功用道，修而无修，证而无证。就是修道，也没有一个修道的思想，这些都要没有的。这就是没有一切执着，把一切执着都空了，连空都要空了它。

会者近尔：你若会得，会得就是明白了，你若明白这个道理的话，就与道相近了。近尔，就是相近了，不会远了。迷者远乎：你要是不明白，你迷昧这个道理，就离道很远了。

那么“道”究竟是什么样子？我告诉你们，这是言语道断：说也说不出来，想也想不到，言语道断，说不出来这个妙处，所谓“言语道断，心行处灭”，心所要想的也没有了，一切一切都空了。非物所拘：不被物所拘住了，因为物也是真如的本体。这时候你若能会得这种的境界，所有的山河大地、森罗万象，都是真如的本体，所以就不为物所拘了。

差之毫厘，失之须臾：这修行方法你若差了一丝、一毫、一厘那么多，在很快、很短的时间内就会丢了，就找不着了。所以若把这种执着破了，就能得到这种境界。

第十九章．假真并观

佛言。观天地。念非常。观世界。念非常。观灵觉。即菩提。如是知识。得道疾矣。

第十九章是佛教人观“一切唯心造”这种道理，要把虚妄的去了，存这实在的。天覆着我们，在上边；地载着我们，在下边；对凡夫来讲，这都是常住的、不坏的。可是这并不是常住不坏的，它也是有新陈代谢，不是常的。

佛言：所以佛说，观天地，念非常：你观察天地，有寒来暑往、春夏秋冬的这种情形。地就有山、有河，也是互相迁变，不是一定的。所以这都是生灭法，不是真心里头的不生灭法，所以说念非常，这不是一种常的。

观世界，念非常：世，是以迁流为义，就是迁变的，不是常的；界，是以方位为义，它们也都是生灭的，都不是常住不坏的，是不常的，所以说念非常。观灵觉，即菩提：你观自己的灵明觉性，这就是一个菩提性。

如是知识，得道疾矣：你能像这样子去研究，这样子来认识，这样地知道它，那你很快就会得道了。因为你明白这理了，就会得这个道；你不明理，所以就不得道。

第二十章．推我本空

佛言。当念身中四大。各自有名。都无我者。我既都无。其如幻耳。

本章指示人用四大来观身，知道身体如幻如化，是虚妄不实的。

佛言，当念身中四大：所以佛说，我们人应该想一想，想我们身中这四大，我们的身体是四大和合而成的，四大就是地、水、火、风。我们身中坚硬性，就属于地大；湿润性的，就是水大；温暖性的，是属于火大；出入呼吸和动性的，是属于风大。

各自有名：这四大各自有名，每一大有每一大它自己的名字，都各自有名。

都无我者：也没有哪一个地方叫做“我”。你说这全身，你来数──头有头的名字，脚有脚的名字，眼有眼的名字，耳有耳的名字，鼻有鼻的名字，舌有舌的名字，口有口的名字，从头到脚，各有其名。所有的地方都各有其名，你说哪一个地方是有一个我？哪一个地方叫一个我？没有一个地方叫做我！那么，既然没有一个地方叫做我，为什么要执着这个我？为什么要把这个我看得那么重？所以这整个身体也没有一个我的名字，都无我者。

我既都无，其如幻耳：我既然没有了，所以这身体是如幻如化的，不真实的，无论能观、所观，都是虚妄的、幻化的。若能明白这是如幻如化，就能明白空观、假观、中观的这种道理。你能明白这道理了，那你就知道这个身体是虚妄不实的。

第二十一章．名声丧本

佛言。人随情欲。求于声名。声名显著。身已故矣。贪世常名。而不学道。枉功劳形。譬如烧香。虽人闻香。香之烬矣。危身之火。而在其后。

第二十一章，是教人明白好求声名的人，不单是没有益处，而且有害处。

佛言：所以佛说， 人随情欲，求于声名：人顺着自己的情和欲去追求声名，就是去追求一个好名誉。声名显著，身已故矣：等声名成功了，这时身也就快死了。你声名成功了，也就老了；老了就快死了，所以啊，没有什么大意思！

贪世常名，而不学道，枉功劳形：贪求世界上这一种普通、寻常的名誉，而不去修习道果，这就枉用了功，劳苦了身形。譬如烧香，虽人闻香，香之烬矣：譬如你点着一块香，虽然人闻着有一股香气，可是那个香烧完了的时候，危身之火，而在其后：那火烬啊，或者就会着大了，把身烧死了。所以说危身之火，很危险的事情就会在这后边发生了。

第二十二章．财色招苦

佛言。财色于人。人之不舍。譬如刀刃有蜜。不足一餐之美。小儿舐之。则有割舌之患。

第二十二章，是指示明白财色这两个字，它的滋味少，可是伤害很多。所以有智慧的人，不要像小孩子那样无知识，贪这甜味。

佛言，财色于人：佛又说了，世间一个财、一个色，这两种把很多修道的人都给害了。修道的人放不下财，就贪财；放不下色，就贪色。你贪财好色，那道业绝对不会成就的，所以说财色于人，人之不舍：人人都舍不了这个财和色。好像什么呢？这里举出一个譬喻来：

譬如刀刃有蜜，不足一餐之美：那刀刃上有一点点的蜜糖，这不够吃饱一餐的美好味道。小儿舐之，则有割舌之患：这个小儿看见那刀刃上有糖就去舐它，这糖就是指财色，无知的人贪财色，就好像贪刀刃上的蜜，就会有把舌头割断了这种的危险。所以我们人对于财色，一定要看破放下，才能得到自在。

第二十三章．妻子甚狱

佛言。人系于妻子舍宅。甚于牢狱。牢狱有散释之期。妻子无远离之念。情爱于色。岂惮驱驰。虽有虎口之患。心存甘伏。投泥自溺。故曰凡夫。透得此门。出尘罗汉。

第二十三章，这说明了人的妻、子和房子，把人都埋葬在里边了。这种的埋葬比牢狱还厉害，所以人应该远离这种东西，应该知道它的厉害。

佛言，人系于妻子、舍宅：所以佛说，人被妻、子绑住了。系于妻、子，就是被他们绑住；房子也都把人绑住了。所以说，在家人有这三大件在身上，天天都披枷戴锁的。这个“枷”就是家庭的“家”，有家庭就像戴枷似的。枷是木头做的，把它戴到头上一锁上，你没有法子拿得下来的，这就叫枷。戴枷，人犯罪了就戴这个枷；有了这个家，人就被枷住了。好像我们有一些居士有家，行动就不自由，想到天上去，也去不了；想到地下去，也去不了，就在家里枷住了，这就是系于妻子，做什么都不方便。有小孩子，这叫“手捧子”，手上戴着那个刑具，行动也不方便，这叫手捧子。有父母，就像脚上戴那个脚镣子。有家庭的人都有这三大件，所以这叫系于妻子。这系就是被它绑上了，被妻子绑上了，被舍宅绑上了，就是有栋房子也放不下，这也是被绑上了。甚于牢狱：所以这妻、子和房子，也就是人生的一个牢狱。

牢狱有散释之期，妻子无远离之念：坐牢还有坐完了的时候，对妻子呢，就不想远离，无远离之念，就算想离开，也不是真的。好像人说：“要出家！要出家！”要出家就出了！讲它干什么？这就是因为没有远离之念，所以就这么唱唱歌而已。

情爱于色，岂惮驱驰：对于情、爱和女色，就不怕被它所驱驰，不怕被情爱和色来支配，所以说岂惮驱驰。虽有虎口之患，心存甘伏：虽然就好像在老虎的口里一样，但是宁可被老虎吃了，也心甘情愿。

投泥自溺，故曰凡夫：就好像投到泥里头，自己把自己淹没了，所以才叫做凡夫。透得此门，出尘罗汉：你若过得去这个门，什么门呢？就是情欲、情爱和色这个门，与妻、子、房舍这个门。你若能透过去，那就是过关了，这就是一个出尘的阿罗汉，或者可以说是一个要证果的圣人。

第二十四章．色欲障道

佛言。爱欲莫甚于色。色之为欲。其大无外。赖有一矣。若使二同。普天之人。无能为道者矣。

第二十四章讲的是淫欲心，淫欲心若是断了，一定会证果，证得阿罗汉果。可惜这是不容易断的，所有的众生都有这种毛病。所以在《楞严经》上说：“淫心不除，尘不可出”，欲心若是不除去，你就不能证得阿罗汉果。

佛言，爱欲莫甚于色：佛说，所谓爱欲，这个情爱和色欲也就是淫欲心，莫甚于女色。色之为欲，其大无外：色这种的情欲，你说怎么样啊？它这种大法，再没有比它更大的了，没有可以超出比情欲再大的范围了。赖有一矣，若使二同：幸亏色欲只有一个，假若再有一个这么厉害的东西，再有一个和它一样的，普天之人，无能为道者矣：普天下所有的众生，谁也不能修道了。就是说只有一个都这么厉害了；要是有两个，一时间就会把人都给吃了，没有人再可以修道了。

还可以这么讲，这个色也可以说是女的被女色所迷，男的被男色所迷。男、女都有同性恋，男的和男的同性恋，女的和女的同性恋，这都叫被爱欲所迷。

第二十五章．欲火烧身

佛言。爱欲之人。犹如执炬。逆风而行。必有烧手之患。

这是第二十五章，说明了爱欲是不可以接近的，不可以接近爱欲的这种情形。

佛言，爱欲之人：佛说，纵欲贪爱的人，就是顺着你自己的情爱和淫欲心这一类的人。犹如执炬，逆风而行，必有烧手之患：就好像拿着一把火炬，迎着风走路，一定会把自己的手烧坏了。烧了手这还是一个小问题，恐怕有烧身的这种患啊！所以在这种情形之下，不接近是最好的。

第二十六章．天魔娆佛

天神献玉女于佛。欲坏佛意。佛言。革囊众秽。尔来何为。去。吾不用。天神愈敬。因问道意。佛为解说。即得须陀洹果。

这个天神就是天魔，也就是魔王波旬。这魔王等佛将要成道的时候，他先派了很多魔眷属，也就是军队，去想扰乱佛，但佛不被他所转。这第二十六章就是说佛不被魔王所扰乱，还能把魔王化过来，成为佛的一个护法。

天神献玉女于佛：天上的魔王送了三个玉女给佛。什么叫玉女呢？就是生得非常美貌，像玉那么样地可爱。这三个玉女，不但相貌是人间所没有的，天上也没有那么样地美丽。欲坏佛意：他的用意就是想教佛生淫欲的念头。坏，就是想要破坏佛修道的意志和愿力。

佛言：佛就说了，革囊众秽：不论是男人、女人，男人生得相貌俊美的，也是一样，女人也是一样的。这不是单单说女人怎么样怎么样坏，男人就没有那么坏了。所以佛言革囊众秽，是说人的身体就是一个皮革之囊。革就是皮革，就是皮包着这么一个bag（袋子），这囊就是一个bag。众秽，里面装着什么东西呢？里面除了屎，就是尿，你说这有什么好？

在外皮上看那男人长得非常俊美，非常好看，再好看也不过像阿难尊者似的，生得相貌那么俊美，摩登伽女一看就爱上了，到佛那儿，佛说：

“你爱他什么？”

“他鼻子也长得好，眼睛也长得好，耳朵也长得好，面孔也长得好。”

“好！你爱他鼻子，我把他的鼻子割下来给你；你爱他耳朵，我把他的耳朵割下来给你；你爱他眼睛，我把他的眼睛挖出来给你，你拿回去啰！”

“啊，那不行！”

那么男女相爱，究竟有什么意思呢？这个相貌生得再好，里边都是革囊众秽──装的是屎、尿，九孔常流不净，眼睛就有眼眵（屎）出来，耳朵就有耳垢，鼻子又有鼻涕，口又有口水，大小便溺等。你说这究竟哪个是干净的？所以这叫革囊众秽，众秽就是众多邋遢的东西。

尔来何为？去，吾不用：所以佛说，你送这个给我，有什么用呢？这对我没有用的，你们赶快回去，我不要！

当天魔献这些女人给佛的时候，佛一看这三个女人，就观想：“唉呀！你们要是老了的时候，面上的皱纹不知多少啊？那皱纹很难看的，老得那个样子，头发也都白了，什么都是很难看的。”佛这么一想，魔女自然就现出这么个样子来。结果她们一看自己，这真没有什么意思，自己都觉得不好意思了。所以佛就教她们去了，说：“去！吾不用！我不用你们。”

天神愈敬，因问道意：这时天魔看见佛道心这么坚固，所以他愈发恭敬了，因此请求佛为他说法。佛为解说，即得须陀洹果：佛就为他说法，这天魔也就即刻证得须陀洹──初果阿罗汉。

第二十七章．无着得道

佛言。夫为道者。犹木在水。寻流而行。不触两岸。不为人取。不为鬼神所遮。不为洄流所住。亦不腐败。吾保此木。决定入海，学道之人。不为情欲所惑。不为众邪所娆。精进无为。吾保此人。必得道矣。

第二十七章是说一个譬喻，就是学道的人要远离一切的障碍。

什么叫两岸呢？两岸就是情和欲，有见思的情欲，又有无明的情欲。见思的情欲就是执着生死，像此岸一样；无明的情欲就是执着涅槃，也就好像触到彼岸一样的。经文上说，人拿这木头和鬼神取这木头，这是譬喻所有一切邪见的网缠着人，就好像木被人取似的；见思这个网把人盖住了，就好像木被鬼神遮了一样。

至于洄流所住，这洄流所住就是懒惰，和精进正好相反；腐败和无为法也正相反。因为他不能直心正念真如，所以他常常想精进却又退了，就像那洄流虽流得很急，但是它一转弯又流回来了；流回来了，所以就不能达到这, 无为法；不能达无为法，他就着相了，那么所修的福慧就修不成功，像木头烂了，他就必须堕落，不会到涅槃的彼岸，不会了生死。这就是被情欲所迷，和被爱见的众邪所娆了。若正念真如和精进，明白法的本性本来就是无为，能这样不为情爱所转，你一定会得道的，这是这一段文大概的意思。

佛言，夫为道者：佛说了，这修道的人，犹木在水，寻流而行：就像一块木头在水里一样，顺流向下走。不触两岸：不被两岸的石头所触、所障碍。触两岸就是这木头被留下来；没有触两岸就是这木头不会被两岸所留，也就是比喻不被情爱所留。这木头就好像一个修道人，不为人取，不为鬼神所遮：也不会被人拿去，也没有被鬼神遮挡住。不为洄流所住，亦不腐败：也不会被流过去，又流回来的这种洄流所停止了，也不会腐烂、败坏。吾保此木，决定入海：我保证这一个木头，一定会到大海里头去。

学道之人，不为情欲所惑：学道的这个人，不被爱情、物欲所迷惑，不为众邪所娆，精进无为：也不被一切的无明、一切的懒惰所障碍，精进修这个无为法。吾保此人，必得道矣：我保证这个人，一定会得道的。

第二十八章．意马莫纵

佛言。慎勿信汝意。汝意不可信。慎勿与色会。色会即祸生。得阿罗汉已。乃可信汝意。

这第二十八章，佛知道我们人这个“意”，就好像一匹马，难调难伏。还有这个“色”，无论男色、女色都应该离它远一点。你不离它远一点，就会有祸生。可是众生从无量劫以来，就是恣情纵欲，在六道轮回里打转转，不能证得阿罗汉果，就因为常常和无明、爱见、慢在一起。因为这样，所以我们人不可以信自己的意念。你不可不小心、不谨慎；你一定要小心、谨慎，不和色会，不要信自己的意。

佛言，慎勿信汝意：佛说了，你不要听自己意念的话，不要信你自己所想的东西，所以说你要特别谨慎一点，特别小心一点，不要信你的意念和你那个意思。汝意不可信：你那个心意是靠不住的，不可以相信的。

慎勿与色会：你切记谨慎一点，不要着到一切色相上。色会即祸生：你若是和色相合而为一，就会有祸患生出来了。得阿罗汉已，乃可信汝意：你若得到阿罗汉，证果了，断见思烦恼了，那时候，才可以稍微信自己的意念一点，还不可以多信。

第二十九章．正观敌色

佛言。慎勿视女色。亦莫共言语。若与语者。正心思念。我为沙门。处于浊世。当如莲华。不为泥污。想其老者如母。长者如姊。少者如妹。稚者如子。生度脱心。息灭恶念。

这是第二十九章，说明白男的要远离女的，女的也应该要远离男的，防备有错误生出来。这就是用生善灭恶这种的方法，来对治自己这种爱欲，所以说好像莲华。这无论是男的，可以这么样来比较；女的，也可以这么样来比较──就好像莲华，虽在淤泥里头，可是不染淤泥，出淤泥而不染。自己这样一想，这念头也就会正了。你念头一正，这就是自利了。

你要看见老的女人，就像母亲；女人看老的男人，就像自己的父亲。如果男人看见女人和自己差不多年龄的，或者比自己稍微大一点的，就作为自己的姊姊这么样观想；要是比自己年轻的，就好像自己的妹妹。若是小孩子，就像看自己的小孩子一样，要发心来度脱他。你发心度脱他，有一种慈悲心，这就是利他。你既然自利，又能利他，这种自利利他的行为相应了，那么恶念自然就没有了，也就没有那么多妄想了。

佛言，慎勿视女色：这是男人对女人，才这么样说；女人对男人，就可以说是慎勿视男色，可以相反过来说。

亦莫共言语：也不可以和他（她）在一起来讲话，不要说是开玩笑，连讲话都不可以的。若与语者：或者有什么事情在一起，应该说话的时时，那怎么办呢？

正心思念：就是不要有邪心，要有正心──我为沙门：男人就说我为沙门，我为比丘；女人就说我是比丘尼，处于浊世，当如莲华：不论男的、女的都是处在这五浊恶世上，这五浊恶世是一个不干净的地方，但我们应该像莲华一样。男的，也可用莲华来比喻；女的，也可以用莲华来比喻。不为泥污：莲华生在泥里头，可是不为泥所染污，它是出淤泥而不染的。

想其老者如母：那么就想比我老的女人，就是我母亲；比我老的男人，就是我的父亲，你要这样想。

长者如姊，少者如妹：若比我自己稍微大一点的，就像我的姊姊；比我自己稍微大一点的男人，就像我的哥哥；比我小的，就像我的妹妹，这是男人看女人。女人看男人呢？比我小的，就像我的小弟弟。稚者如子：幼稚的年龄，不过十岁以上的，都叫稚童。看这幼稚的人，就好像自己的子女一样。

生度脱心，息灭恶念：无论是父亲、母亲、哥哥、姊姊、弟弟、妹妹，都要生一种度脱他（她）离苦得乐的思想。那么，自己这邪恶的念，也就是淫欲心，就可以停止了。

第三十章．欲火远离

佛言。夫为道者。如被乾草。火来须避。道人见欲。必当远之。

这是第三十章，告诉人要远离一切的欲念，不要被欲火所烧了。什么叫乾草呢？好像六情，这六根有个情，好像乾草似的；而六尘这种境界，就好像烈火。你没有到心和境都两忘的时候，就应该修远离的胜行。什么叫心境两忘呢？就是“内观其心，心无其心”，心也没有了，真的是空了；“外观其形，形无其形”，也没有一种境界了，心也空、身也空，心境双忘了，眼看一切物，也都没有了。这时候，就可不为六根、六尘所转了。

佛言，夫为道者：佛说，你们这些修道的人，也可以说是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，凡是修道的人都包括在内了。如被乾草：就好像那乾草一样的。这是说男女这种情形，就好像乾柴近烈火。这乾柴就是乾草，草乾了，你用一点点火点它，它就都着了；一着，就烧了。

火来须避：所以火若来了，你应该远避，要离开它远一点。修道的人，那火来了，你应该远避。什么叫火呢？就是欲爱，也就是情欲这种六尘的境界。六根属于情，六尘属于境。这六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）和六尘（色、声、香、味、触、法）把人都迷了，迷得人醉生梦死。

所以道人见欲，必当远之：修道的人见到欲，应该远离它，如果你能见如不见，闻如不闻，“眼观形色内无有，耳听尘事心不知”。在这时候，就不必修远离行，你就天天在一起，也不会有麻烦，这样是可以了；要是不能这样，那就要修远离行。

第三十一章．心寂欲除

佛言。有人患淫不止。欲自断阴。佛谓之曰。若断其阴。不如断心。心如功曹。功曹若止。从者都息。邪心不止。断阴何益。佛为说偈。欲生于汝意。意以思想生。二心各寂静。非色亦非行。佛言。此偈是迦叶佛说。

第三十一章，说明人断欲应该从心上断。你想知道断心的方法，你应该知道欲是从心意生出来的，心意是从思想生出来的。

你看这思想是自己生出来的呢？还是从他生出来的？还是共同生出来的？或者是没有因就生出来的？你还要知道这思想是在里边呢？还是在外边？是在里外的中间呢？或者是在过去呢？或者是在现在呢？或者是在未来呢？

你像这样来找思想，这思想也变成寂静了，没有自体。思想已经寂静了，你的心意也都寂静了；心意既然寂静了，你的欲也就寂静了；欲既然寂静了，所以你看一切的色、法就好像镜里边的像。既然像镜中的像，那就不是真的，一切的行为也像泡沫，泡沫也不是真的。所以诸佛都是这样来辗转观察，辗转传授，就是传这调心的方便法门，令你先调伏其心。

佛言：所以佛说，有人患淫不止：不止，就是不可以停止。有人有淫欲的毛病，他一时一刻也不能停止这淫欲的心。因为他欲念这么重，这么厉害，不能停止，他就想法子了，想什么法子呢？欲自断阴：想把自己的男根断了，割去它。

佛谓之曰，若断其阴，不如断心：佛对他就说，你想要把自己的男根割断，还不如把你那妄想心割断了。

心如功曹：心就好像工人的一个头儿。功曹，就是无论做什么事情，他做一个头儿，就好像一个boss（老板）。功曹若止，从者都息：你这个头儿若停止了，跟着他做工的这些人就都停止了。因为你心里打这妄想，它才有这种行为；你若心不打妄想，也就没有人帮助它了，所以从者都息，就是都停止了。邪心不止，断阴何益：你这个淫欲的邪心若不停止，那你把你的男根断了，又有什么用处呢？那根本就是没有用的。

佛为说偈：佛随着就为他说一首偈颂。

欲生于汝意：说淫欲的念头就生在你心意里边，是由你心意生出来的。意以思想生：这意又怎么生出来呢？就由思想生出来的。二心各寂静：你这欲心寂静了，你这思想、种种邪知邪见也都停止了，这两种的心都停止了，都寂静了。非色亦非行：就没有一种色欲的行为，也没有一种色心的行为，你这欲念的行为都没有了。

佛言，此偈是迦叶佛说：佛又说了，这就是迦叶佛所说的偈颂。

第三十二章．我空怖灭

佛言。人从爱欲生忧。从忧生怖。若离于爱。何忧何怖。

第三十二章是说明了人为什么有忧愁恐惧？就是因为人有爱欲，所以才有忧愁恐惧；若把爱欲断了，就没有什么忧愁恐惧了。

我们人从无始劫以来到现在，妄认四大为自己的身相，妄认六尘缘影为自己的心相，所以就执着贪恋，不愿意把它放下。因为这样，所以就有种种的麻烦生出来。这种种麻烦生出来了，就有很多的忧愁、烦恼，也就生了种种的恐怖。

你若能观察这四大，能知道这身是四大和合而成，本来没有一个我；你再观察六尘缘影也是空的，没有的。若你知道心是无常的，能把爱欲心先断了，你这忧怖也自然就都没有了。

佛言：所以佛说，人从爱欲生忧，从忧生怖：因为有爱欲，就有所忧患、有忧愁、有烦恼；从忧愁、烦恼，就会生出一种恐怖心来。若离于爱，何忧何怖：你要是能把欲念和爱断了，或者转变了。那有什么可忧愁？又有什么可以恐怖的呢？没有了！人之所以会有忧愁恐怖，就因为有这种执着，放不下，所以才有忧患和恐怖。

第三十三章．智明破魔

佛言。夫为道者。譬如一人与万人战。挂铠出门。意或怯弱。或半路而退。或格斗而死。或得胜而还。沙门学道。应当坚持其心。精进勇锐。不畏前境。破灭众魔。而得道果。

这是第三十三章，佛以譬喻说明修道的人应该有“戒、定、慧”这三无漏学，要一心来精进学道。

好像有一个人，有无始的虚妄，种种的习气，和一切的惑──见惑、思惑、尘沙惑这种种的惑。若你能专一其心来学道，这就譬如一个人。你有很多的虚妄，很多的惑、习气，这就譬如万人。你能受持净戒，这就譬如什么呢？譬如你挂上铠甲，挂上盔甲了。然后你再能坚持其心，就没有怯弱了，这就是一种戒力的精进。你能精进勇猛，不会在半路上退回来，这就是一种定力。有定力，就不会半路退回。你再不怕前边种种境界，不怕前边有许多敌人等在那儿和你作战，若不怕他，你就不会和人家一战争就死了，这就是一种慧的力量。

你有戒定慧这三种的力量，便能破灭无始的习气，无始的虚妄。这种种的毛病就等于众魔，能破众魔，你就可以证得道果；你能证得道果，那就是作战得胜回来了。

佛言，夫为道者：这个修道的人。譬如一人与万人战：你能专一其心来修行，就好像一个人和万人战。这就是说除去种种的习气、毛病、虚妄、贪瞋痴，就好像与万人作战。在这个时候，你挂铠出门：就像披上盔甲和人作战，是不怕的。意或怯弱，或半路而退：你要是心里不坚固，怕了似的，就是怯弱。或者修行修行，修到一半就不修行了，半路而退了。或格斗而死：或者因为和虚妄的习气、魔军来作战，就战败了，修行不成功，死了。或得胜而还：或者是得胜回来了。

沙门学道，应当坚持其心：应该把心坚固了，不要半途而废，精进勇锐，不畏前境：向前精进勇锐，只有进而不能退，不怕前边的敌人那么多。破灭众魔，而得道果：把一切魔王都破灭，都打败了，自然就能证得道果。

第三十四章．处中得道

沙门夜诵迦叶佛遗教经。其声悲紧。思悔欲退。佛问之曰。汝昔在家。曾为何业。对曰。爱弹琴。佛言。弦缓如何。对曰。不鸣矣。弦急如何。对曰。声绝矣。急缓得中如何。对曰。诸音普矣。佛言。沙门学道亦然。心若调适。道可得矣。于道若暴。暴即身疲。其身若疲。意即生恼。意若生恼。行即退矣。其行既退。罪必加矣。但清净安乐。道不失矣。

第三十四章说明了人学道的方法，应该好好地调身、调心，不要令身心或者太紧张了，或者太懒惰了。在儒教里也讲，你若往前进得快，往后退得也快。你修道时，不要忘了这个道，也不要帮着这个道，要这个样子。能这个样子，这才是修道的一个好办法；你若不是这样，修道就不能成道了。因为你不会用功，不是紧了，就是慢了。所谓──

紧了绷，慢了松，
不紧不慢才成功。

紧了绷，就像弹琴，弦若紧，它就断了。慢了松，你弹的弦很不紧，那它又太松了。所以也不紧，也不慢，这修道才能成功的。

沙门夜诵迦叶佛遗教经：有一个沙门，晚间诵持迦叶佛那个时候留下的《遗教经》，他诵念这经时，其声悲紧：他声音很悲恸，很紧张的样子。思悔欲退：他就自己觉得很惭愧，又想要不修行，要退步了。

佛问之曰：佛就问他了。汝昔在家，曾为何业：你在家的时候，是做什么职业的？你做的是什么事情啊？对曰，爱弹琴：这个沙门就对佛说，我最欢喜奏乐弹琴，我欢喜做这件事情。

佛言，弦缓如何：佛对他说，那你就懂得弹琴嘛！这弹琴的弦要是缓慢了、松了，会怎么样啊？对曰，不鸣矣：这沙门就对佛说，弹不响了。弦若松了，就弹不响，琴就不鸣，就没有音乐了。

弦急如何：这弦如果太紧了，又怎么样呢？对曰，声绝矣：这沙门就对佛说，那么这一弹，弦就断了，也没有声了。

急缓得中如何：也不急，也不缓，这急缓正相当时，又怎么样呢？对曰，诸音普矣：这沙门对佛说，这音乐就奏得普遍都响了，很好听的。

佛言，沙门学道亦然：佛就说，这“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”的沙门，想修习道业，也是要这样。心若调适，道可得矣：你心也不紧也不慢，也不要着急，也不要懒惰，这就可以得道了。

于道若暴，暴即身疲：你在修道的时候，如果很暴躁、很着急的话，那你这一着急，一有火气，身就很容易疲倦了。其身若疲，意即生恼：你身既然疲倦了，你的意念也就生出烦恼来。意若生恼，行即退矣：你意念假如生了烦恼，一生烦恼，就会退心，就想要还俗不修行了。其行既退，罪必加矣：你这行为既然向后退，不精进了，你的罪孽也一定又加多，又加重了。

但清净安乐，道不失矣：你能单独地，也就是一个人清净其心，安乐其心，这就不会不得道，一定会得道的。

第三十五章．垢净明存

佛言。如人锻铁。去滓成器。器即精好。学道之人。去心垢染。行即清净矣。

在这一章，佛言：佛就说了，如人锻铁，去滓成器：就好像人锻炼铁一样，把铁的渣滓去了，然后做成一个器皿。器即精好：铁的渣滓没有了，无论造成什么器皿，它都非常好的。如果这渣滓不去呢？那就造不出一个好器皿来。

学道之人，去心垢染：我们所有修行学道的人，要把心里的染污都去了。你去了染污心，就是清净心；你染污心若不去，清净心就不现。也就好像铁里头的渣滓，你若不去掉它，就不能成一个好的器皿；你若把铁里的渣滓去了，就可以做一个好的器皿。我们人人都可以成道的，是一个道的器皿；可是你染污心如果不去，就不能载道，不能成道。

所以你想要成就你的道果，先要去染污的心，去这垢染。垢染就是心里的欲，尤其是淫欲心。你淫欲心若不去，这就是有垢染；你淫欲心若是去了，就没有垢染。没有垢染就是清净心，所以说行即清净矣：行，就是修行的行门，你所修行的行门都会清净的。你心里的染污如果不去，修行就不能得到清净。

淫欲心固然是染污，但这是最大的。其余的，还有你的贪心、你的瞋心、你的痴心、你的慢心、你的疑心，贪、瞋、痴、慢、疑这都是垢染的心。要把这些都去了，你的修行就能与道相应，返本还原，返回你本有的清净心。

第三十六章．辗转获胜

佛言。人离恶道。得为人难。既得为人。去女即男难。既得为男。六根完具难。六根既具。生中国难。既生中国。值佛世难。既值佛世。遇道者难。既得遇道。兴信心难。既兴信心。发菩提心难。既发菩提心。无修无证难。

第三十六章是说明了──人身难得、中国难生、善知识难遇、佛世难值等，这种种的难。

佛言，人离恶道：三恶道就是地狱、饿鬼、畜生。人能离开这三恶道，得为人难：出生来做人，这是不容易的。佛住世的时候，曾经对所有的弟子，提出一个问题来研究。什么问题呢？有一天，佛在地上用手抓了一把土，就问所有的弟子：“你们各位说，现在我手掌里的土多？还是大地上的土多？你们每一个人都要说。”

所有的佛弟子答覆佛这个问题，就说：“当然是佛手掌里的土少，大地的土多了！”那这有什么可问的呢？

佛就说：“从地狱、饿鬼、畜生这三恶道里边，再能来做人的，就像我手掌上的土这么多；不能得到人身，还在三恶道里的众生，就像大地土那么多。”由这证明，人能离开三恶道来做人，这是不容易的一件事，所以说“得为人难”。

既得为人，去女即男难：得以做人这是很难了，但是做人中还有一难，能不做女人而做男人，这就更难了。这是按照欢喜做男人的人来说的，你想要做男人做不到，所以说不容易做。那么做女人难不难呢？也不容易的，你欢喜做女人的，要保证自己一定能做女人，也是不容易的，因为这是没有把握的事。做男、做女，自己都没有把握，没有主权，不能说我愿意做什么，就做什么，所以这也是很不容易的。

既得为男：你既然得以做为男人了，或者得以做为女人了，我不要单单说是得为男人，因为也有的人欢喜做女人呢！你得到人身，能做人了。或者你欢喜做男的，就得到男身；欢喜做女的，就得到女身了，这叫遂心满愿，不难了。

六根完具难：可是要六根完具又不容易了，六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意。有的虽做了人，但没有眼睛，眼睛瞎了，是盲人。有的做人是个聋子，这是耳根坏了。有人这鼻子很不通气的，虽然有鼻子，也有若无，有也像没有。舌是尝味的，或者说话的，那么他不会说话，也不能知道味道，所以这叫舌根坏了。有的身根坏了，你看那半身不遂，不能动弹了，这是身根坏了。有的意根不会想东西，什么也不懂。以上种种就是六根不完具，六根不完具，这是很容易的；若要完具呢，这是很不容易的，很难的，所以说六根完具难。

六根既具：那么六根完具不缺了，眼睛像个眼睛，耳朵长得也像个耳朵。不会耳朵长得像眼睛，眼睛长得像耳朵，或者嘴巴长得像眼睛，眼睛像个嘴巴，这都是不配合。或者七、八家子搬到一起去──眼睛、耳朵、鼻子、口，都长到一起，没有分开，它们愿意合伙，做一个合伙的公司。你说这难看不难看呢？但是也没有法子。

六根既具了，生中国难：边远地区的人类在中国来讲，分为南蛮、北貊、东夷、西狄──南方的人叫蛮子，北方叫貊，东边叫夷人，西边叫狄人。这些都是中国里边分出来的，叫边地下贱。生在边地是很容易的，要生在中国的中间，是不容易的，所以生中国难。

既生中国，值佛世难：既然生在中国，又遇到佛出世的时候，是很难的，很不容易的。

既值佛世：既然遇到佛在世的时候，遇到佛世了，遇道者难：道者就是善知识。你若再能遇到善知识，遇着有道的人、修道的人，你自己也能修道，这是很不容易的，所以遇道者难。

既得遇道：既然你遇着，明白佛法了，明白修道的法门了。兴信心难：你要生出来一种信心，那又不容易。你虽遇着道了，但又不修行，不生信心，那也等于没有遇着，因为你不生信心。

你若生信心了，既兴信心：你既然生出这一种信心了，发菩提心难：你想依法修行又不容易，信是信了，好像有很多人相信佛法了，你教他修行，他就不修行。不要说旁的，就连抽个香烟，你教他戒了，他都舍不得；舍不得就放不下。啊！生信心难。你有了信心，虽生出信心，你想发菩提心也不容易，不能依法修行。

既发菩提心：你已经发菩提心了，菩提心很难的，那么你也发了。可是无修无证难：你能到这个修无所修，证无所证，所作已办，不受后有，那又是不容易了。无修无证，就是已经修完了，已经证得了，所以不需要再修了。好像人吃饱了饭，不需要再吃了；你睡觉睡够了，也不需要再睡了。这修道为什么无修无证了呢？就是到无学位了，已经证了四果阿罗汉，这是按着小乘来讲。

若按大乘来讲，无修无证，已经证得佛果了，上无佛道可求，下无众生可度了，这是无修无证，这又不容易了。所以修行，我们若是没明白佛法，不懂得就不管了；若懂得佛法了，就赶快要努力修行。

第三十七章．念戒近道

佛言。佛子离吾数千里。忆念吾戒。必得道果。在吾左右。虽常见吾。不顺吾戒。终不得道。

第三十七章是说你若相信佛的戒律，就算离佛多远，都是在佛的面前；你不相信、不守持佛的戒律，你就是常在佛的面前，也不见佛、不闻法。这也就和六祖所说的话是一样的，六祖说：“你相信我，即使你离我十万八千里，也和在我身边是一样的；你不相信我，虽然你常常在我的身边，也和离我十万八千里一样的。”这一章的经文也是这意思。

佛言，佛子离吾数千里：佛说，佛的弟子，虽然离我很远很远的，有数千里这么远，若忆念吾戒，必得道果：忆念就是不忘。他若常常能记着、能忆念，常常能不忘我的戒律，能依戒修行，执持戒律去修行，修道一定会证果的。

在吾左右，虽常见吾：他就算在我的身边、左右，虽然常常看见我，不顺吾戒，终不得道：但不依照着我所立的戒律去修行，他就是怎样子，也不容易得道的。

由这一段经文看来，你依教奉行，依照佛法修行，就是真正佛的弟子，就常见佛面，常随佛学；你要是不持戒律，对面也会错过。

在以前，波罗脂国有两个比丘，想到舍卫国来见佛，中间经过的路程是很遥远的。他们走路走得很渴很渴的，渴得就要没有法子走路，就要渴死了。结果，在前边他们就遇着一点点水，这水是在一个死人的头骨里。

一个比丘拿起这水就喝了，然后给另外一个比丘喝。另外这比丘看那水里很多虫子，因为这水既然在人的头骨里边，又有很多虫子，他就不喝了。

“你为什么不喝这水？不喝就要渴死了！”

“因为佛制的戒律，水里若有虫是不可以喝的。我宁可渴死，都不喝这有虫子的水，我是要依照佛的戒律来修行。”

“你真是愚痴啊！现在已经要渴死，你喝了水，就可以见佛；你不喝水，就渴死了，你还这么固执。”就这样说他，这比丘也不喝，那个比丘就把这水都喝了。

喝水的比丘走起路来，就很健康的；没有喝水的比丘，果然就在半路上渴死了。死了之后，因为他专持戒律，就生到忉利天上去了，具足天人的福相。他当天晚间就来见佛，佛为他说法，他当时就得到法眼净，证了果。那因喝水没渴死的比丘，却在第三天才到，也见了佛。

佛就问这一位比丘，说：“你从什么地方来的？有几个人和你一起来呀？你在路上都很平安吗？”这么一讲的时候，这比丘就说了：“我从波罗脂国来的，到这儿的路程很远，中间经过一个地方，根本就没有水喝。后来发现一点点水在头骨里，我就喝了一点。我有一个同参，他看见那水里边有虫子，就不喝，所以就渴死了。这是他和佛没有缘，所以渴死了也没有见着佛，这个人是太执着，执着心太厉害了。”

佛听他说完之后，就叫这渴死的比丘出来和他见面，说：“他当天就升天了，得到天人的这种寿命是很长的。他又到我这个法会来，我为他说法，他已经证果了。你说他愚痴，其实你自己真正是愚痴。你不守佛的戒律，虽然来见我，也等于没有见一样的，因为你心不真，没有诚心，不持戒律。”

由这一件事看来，不论你是在佛的面前，或者不在佛的面前，只要你依照佛的戒律修行，那就是见佛；你不依照佛的戒律修行，即使你是在佛的旁边，也等于没有见佛是一样的。

第三十八章．生即有灭

佛问沙门。人命在几间。对曰。数日间。佛言。子未知道。复问一沙门。人命在几间。对曰。饭食间。佛言。子未知道。复问一沙门。人命在几间。对曰。呼吸间。佛言。善哉。子知道矣。

佛问沙门：佛故意设一个问答，这问题本来佛不需要问旁人，并不是连佛都不明白，想要问问其他的沙门，好令自己明白，不是的！因为佛知道，人不知道人命有多长的时间，所以佛就问一个沙门说了，人命在几间：你说人命有多长的时间呢？有几许的时间呢？对曰，数日间：这沙门就对佛说，大约人命几天就会死了，不是很长的。佛言，子未知道：佛就对这沙门说，你没有明白道，你还不懂啊！

复问一沙门，人命在几间：又问另一个沙门，人这生命有多长的时间？对曰，饭食间：这沙门就对佛说，在吃顿饭的时间里，人的寿命就会没有了。佛言，子未知道：佛对这个人说，你还没明白道啊！

复问一沙门，人命在几间：佛又问另外一个沙门，人命在几许的时间会没有了？对曰，呼吸间：这人对佛说，人的寿命就在呼吸之间。佛言，善哉，子知道矣：佛对他说，真是好得很！你是明白道了。

以前在印度有一个国王，他相信外道，因为外道修种种的苦行，有的持牛戒，有的持狗戒，有的以灰涂身，有的睡钉子床，修种种瑜珈的苦行。相对地，在佛法里，比丘修道是很容易的，不修这种种的苦行。所以这国王就问佛的弟子说：“我相信外道所修的这种种苦行，可是他们还都不能断淫欲心，那么比丘这么随便，这淫欲心和烦恼，怎么能断呢？这根本就断不了的！”

有一个法师就答覆这国王说：“你可以在监狱里提拿一个应该处死的人来，对这人讲：‘我给你一碗油，你用两手拿着，在大街上游行。你游行市街时，如果洒了一滴油，就把你杀了；如果一滴油也不洒，回来就不杀你，把你放了。’那么这时候，你可以预备一些奏音乐的美女，在市街上奏音乐。等这个应该要死的人游完了街，你看看他这油洒了没洒？如果他的油洒了，当然就要被杀了。若一滴也没有洒，你问他在这街上都看到些什么？看他怎么样说！”

国王就照样办了，提出一个应该被杀的人，就对他说明白：“本来今天应该把你杀了，但是现在我给你一个不死的机会，怎么样呢？你必须去游街。游街时，我给你一碗油，你用两手端着，这油若是一滴也不流出来，不洒出去，那么回来就不杀你。若是洒了一滴油，回来还是照常把你杀了，你去试一试！”

于是，就这么样做。市街都游完了，回来一看，碗里边的油果然一滴也没有洒。国王就问了：“你在这市的大街上，看见过什么？听见什么？”这犯罪的人说：“我什么也没有看见，就只看见这油，我时时刻刻都保护这油，不教它洒了。我除了看见这碗里的油，旁的什么也没看见，什么也没听见。”

国王就问法师说：“这是什么道理呢？”

这位法师就告诉他：“这就是譬如出家的沙门，他因为看这生死的问题事大，所以他没有时间来生淫欲的念头。他想要了生死，就好像那要死的人，如果流出一滴油，有了一点烦恼，那他就死了。出家的沙门也就是这样子，为什么他能断淫欲呢？就因为他把这生死的问题看重了；外道为什么不能断淫欲呢？就因为他不明白生死，不懂得这个生死是一种大的事情，所以他不能断淫欲。”

我们修道为什么淫欲心不断呢？也就因为你没有真正地认识生死无常就来了。你若知道生死无常就要来了，就没有时间来打淫欲的妄想，没有时间生这种淫欲的烦恼了。

第三十九章．教诲无差

佛言。学佛道者。佛所言说。皆应信顺。譬如食蜜。中边皆甜。吾经亦尔。

第三十九章是教人明白一切的佛经都应该信受，不应该有分别大乘、小乘、顿、渐，或哪部经要紧，哪部经不要紧，生出这么多的分别心来。

佛所说的经典总起来说，不超出权实两种，权教也就是为实所说的，为实才说权教。权教要是再把它说详细了，就是为的显出实教来，所以权实是不二的。学佛法的人不应该分别什么大小乘，所以我在洛杉矶对那位泰国比丘说：“本来佛法没有大乘、小乘这么多分别。因为在佛教里出了一些个执着的弟子，不想真正学佛法，所以就分大、分小，在佛教里做佛的一个不孝顺弟子，也就是这个道理。”

佛言，学佛道者：佛说了，各位学习佛道的人，佛所言说，皆应信顺：佛所说的这些经教都应该信受，不应该有分别心。

譬如食蜜，中边皆甜：就好像吃蜜糖一样，蜜糖中间是甜的，边上也是甜的，所以中边皆甜。吾经亦尔：我所说的经典也都是这个道理，都是为实施权，开权显实，要教化众生皆共成佛道。

第四十章．行道在心

佛言。沙门行道。无如磨牛。身虽行道。心道不行。心道若行。何用行道。

第四十章说明白了人修道是在这个心，而不在形式上。你心若不在道上，只是注重外边表面的工作，那就和拉磨的牛一样──推磨的牛推来推去，一天一天地在这儿推，也走不出去这磨坊。

佛言，沙门行道，无如磨牛：佛说，比丘修行无上道，不要像推磨的牛那个样子，在磨坊里磨来磨去，磨去磨来，都是在磨坊里走，走不出磨坊外。身虽行道，心道不行：你身虽然在表面上修行这个道，在外表上又拜佛、又念经、又持咒，但是心里不做这些工作，不注意这些修行。心道若行，何用行道：你心里若真能修道的话，专一修道，在那儿不打妄想，你能常常在这定中，那你就是不修道也可以了。

这就言其你能把你的心降伏住，心里若是不打这淫欲的妄想，那是降伏其心了。你若尽打淫欲的妄想，外边虽然装模作样的，好像很老实的一个人，但里边很不老实，心里头尽打淫欲的妄想，那就是外边怎么样好，也没有用的。

所以修行要注重在这个心，你降伏其心了，那你很快就会证果；若不降伏其心，尽打淫欲的妄想，那就像牛推磨，在那儿磨来磨去，很辛苦的，但是也跑不出这个磨坊。

第四十一章．直心出欲

佛言。夫为道者。如牛负重。行深泥中。疲极。不敢左右顾视。出离淤泥。乃可苏息。沙门当观。情欲甚于淤泥。直心念道。可免苦矣。

第四十一章是佛告诉人，要直心修道，直心思惟道，要以念念想要出离这情欲，作自己的目的。情欲也就是淤泥，要出这淤泥。

佛言，夫为道者，如牛负重：佛说，我们大众啊，来修道的这些人，就好像牛身上拖着很重的东西，行深泥中：走到很深很深的泥里边，拔不出腿来。这条腿拔上来，那条腿又陷下去了；那条腿拔出来，这条腿又陷下去了。疲极，不敢左右顾视：这条牛疲倦到极点了，却连向左右看一看都不敢。出离淤泥，乃可苏息：等到出了这淤泥之后，才可以稍微松弛一点，稍微轻松一点。

沙门当观，情欲甚于淤泥：出家的沙门──比丘、比丘尼──应该观想，情欲的这种欲心，这淫欲的念头，比淤泥还厉害。直心念道，可免苦矣：你要一心一意，只有一个直心来思念修道，才能免去淤泥陷溺的这种痛苦。

所以我在洛杉矶对人讲，教他们好好地持戒。把情欲都停止了，不要抽烟、不要喝酒、不要吃毒药，就是这样讲得很短的。

还有他们在那儿烧头上的戒疤，那真是比在地狱里的火山地狱都痛苦的。他们也不会烧戒疤，用纸把那香粉卷起来，卷得好像一条香烟，放到头上来烧。烧的时候，它这东西点着了一下，又不着了；点着，它又熄了；熄了又点。一个人烧两个戒疤，或者烧三个，大约最少要用三百根火柴，用好几百根火柴。划了，点；点了，灭了；再划了，再点。光是烧戒疤的时间大约就有一个半钟头，用了那么多的时间，统统也没有烧几个。我一看！啊，两个、三个、五个、六个、七个，统统只烧七个戒疤，是不是啊？只有七个，七个烧了有一个半钟头。

在这儿我们烧戒疤，是用香焙成香炭点着。你们焙得已经都不太好了，点的是生香，因为没有把它焙成香炭，就用那生的香，所以把人烧得很辛苦的。有一个做律师的，烧得咬着牙：“哎呀！哎呀！哎呀！”念阿弥陀佛也念不出来了；有个女的烧得就流眼水，和我这个弟子差不多。那天的香炭焙得不太好，就烧得痛得很厉害；若焙得好，这香很快很快就烧过去了，烧过去就不那么痛。

这是我在那儿看见的情形，看他们真是很外行。然后有一个人说越南都是那样子的，我不相信越南是那个样子。在越南或者和尚都不烧戒疤的，他们看中国和尚烧戒疤，也来烧；但又不知怎么烧法，他的想像中大约就是拿香粉，用纸把它卷上来烧，其实完全不是的。

第四十二章．达世如幻

佛言。吾视王侯之位。如过隙尘。视金玉之宝。如瓦砾。视纨素之服。如敝帛。视大千界。如一诃子。视阿耨池水。如涂足油。

这第四十二章，最后说明了佛平等观察一切诸法，破一切众生的这种执着。

我们人间一百年，在忉利天只是一昼夜；这娑婆世界的一个大劫，在极乐世界也只是一昼夜。所以我们一切一切没有什么是真的，都是虚妄的，所以佛言：佛才说──

吾视王侯之位，如过隙尘：王，是国王；侯，是诸侯。诸侯就是比皇帝小一点的，皇帝就譬如总统，诸侯就譬如省长，这都是很尊贵的、很高贵的。可是佛看这国王和诸侯的地位，就好像空隙中的尘那样，它是没有什么价值的，没有什么可执着的，所以说就像过隙尘。

视金玉之宝，如瓦砾：看金子和玉石这种宝贵的东西，就好像看瓦砾，破瓦似的。房上的瓦坏了，就叫瓦砾。视纨素之服，如敝帛：纨素之服，就是最美丽的这种衣服。但佛看它就好像烂棉花一样，没有什么可以执着的。

视大千界，如一诃子：佛看这三千大千世界，就好像一颗诃子那么大，诃子是很小的一个东西。

（编按：诃子是诃黎勒树的果实，如橄榄大。）

视阿耨池水，如涂足油：阿耨池那里的水本来是很多的，但是佛看见这水，就好像擦脚的油那么多，不是很多的。

这些道理说出来，就是教人离开执着，不要看什么都看得那么认真，那么执着；你一执着，一放不下，那就不会成就道业。

佛言。 视方便门。如化宝聚。视无上乘。如梦金帛。视佛道。如眼前华。视禅定。如须弥柱。视涅槃。如昼夕寤。视倒正。如六龙舞。视平等。如一真地。视兴化。如四时木。

天上所用的一切器皿，都是用七宝所造成的。七宝就是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙。在极乐世界，地都是黄金所成就的。在弥勒菩萨成佛的时候，就连我们这个地也都变成琉璃，但是我们现在这是瓦石成的地，所以是很粗的。那么所有一切万事万物，你看它是好，它就会是好；你想它是坏，那么就随心所变。一切一切都是唯心所现，在你自己这个真心里所现出来的，所以你就不要被虚妄所迷住。什么是虚妄呢？一切外相都是虚妄的，唯有你自己的本性那才是真实的，所以人不要执妄迷真，执着这个妄，把真的都忘了。

佛说了方便门，这方便门是诸佛所设出来的三乘法门，有声闻、缘觉、菩萨这种的方便法。众生若依这种法修行，就能证果，能成佛。在佛来讲，这方便法就是为实施权，为实法来施权教。所以佛说像化宝聚，是变化的一种宝聚。

在无上乘而言，佛看这无上乘，无上乘本来是真实的，可是啊！也是众生自性里头本具的一种理，没有在众生的心外边，都是在众生的心里边，所以才说“圆满菩提，归无所得”，菩提圆满了，就什么也没有了。所以佛看这无上乘就像梦里头的金帛，在梦里头的这些金银，本来都是虚妄的。

所有一切的佛道都是对凡夫来说的，若没有凡夫，这佛道也就没有用了，所以才说无为。这无为法无起灭，也没有一个生起，也没有一个寂灭，不是实在的，不实如空华。所以说，佛观佛道像空中华。

再说须弥山，它是超出大海的上边，无论什么风浪，也不能漂动它。那么，人修禅定要有一种定，就好像须弥山这么不动。即使是说须弥山，也没有什么真实的法可得，不过就是举出一个譬喻而已。你真要是证得果了，把一切也都空了。所以才说──

视方便门，如化宝聚：佛看这为实施权，开权显实的方便法门，如化宝聚，就像变化的宝贝聚到一起。

视无上乘，如梦金帛：看无上的大乘法，就好像在梦里看见的金银财宝一样。

视佛道，如眼前华：佛观想这佛道，就好像眼前华，没有真实的。

视禅定，如须弥柱：视禅定，就好像须弥山，出于海而不摇动是一样的。

视涅槃，如昼夕寤：看涅槃的法门，就好像白天、晚间都醒着，没有睡觉似的。

视倒正，如六龙舞：视颠倒和正等，就好像六条龙那么乱舞是一样的。眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，你一颠倒，随着六尘境界转，那就好像六龙舞。

视平等，如一真地：看那平等法门，如一真地，这是真实的地。

视兴化，如四时木：佛看看兴化这个佛法，弘扬佛法，就好像四时的树木，到春天，它就生出来；到夏天，它就长；到秋天，它就落叶；到冬天，它又枯槁了，和四时的木是一样的。所以，要兴隆佛法也有一个时候的。

佛这种说法，就是教人不要执着一切，凡是有所执着，就不能得到人空、法空。人空，把人也没有了；法空，把法也没有了。

本来在一般凡夫来看，人也不空，法也没有空，这是有人、有法。可是你若是想证果，到圣人的果位，必须要把人也看空了，法也看空了。这样，人的执也没有了，法的执也没有了。这两种执着没有了，就破一切的执着，得到一切的空理，所以人也空了，法也空了。你人若不空，不能证圣果；你法若不空，不能得到圣人的智慧。

所以佛说这一段文，是教人把一切一切妄想执着都要放下。你能都放下了，就得到真正的自在；得到真正的自在，那也就是得到真正的自由了。得到真正的自由，你愿意活着就活着，愿意死就死，来去自由，行动自由，一切一切都得到自由了，这是真正的自由，不是皮毛上的自由。

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